

D4135

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བི་ན་ཡ་ཀ་པྲ་ཤྣ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ངན་སྨྲ་བའི། །རྐང་གཉིས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བའི་དྲི་བ་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ཙམ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པའི སློབ་མ་རྣམས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ལ་རང་གིས་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་མུན་ནག་གོ། །དེ འཇོམས་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་ཤེས་པ་དྲུངས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་བ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དྲི་བ་སྟེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་བཤད་དོ། །ཅི་རང་གི་བློས་བྱས་པའི་དྲི་བ་བསླང་ཞིང་བསླངས་ནས་བཤད་དམ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཏུས་ཏེ། འདིས་སློབ་མ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གཞུང་གི་ཚད་འབུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཏུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཀི་ཚུ་ཀི་སིལ་བུར་འདུག་པ་ལས་བཏུས པ་སྟེ།འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཤད་ཅེ་ན། ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ།དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཀྱི། རང་གི་བློས་དཔགས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདུལ་བ་ལ་སྡང་བ་སྟེ།མིང་མ་སྨོས་པའི་འདུལ་བ་ལས་ནི་འདི་བྱའོ།

印度堪布达玛嘎热和主译师班德华泽译校并审定。

梵语：毗奈耶问答广释
藏语：律问广释
顶礼善逝狮子降伏外道象众者。
顶礼释迦狮子，降伏二足邪说者。我将略说律问之义。
对导师生起恭敬的弟子们，对其所教导的义理分析论著也生起恭敬，因此在开始论著时，以自己宣说导师论著义理功德为前导的顶礼，而说'胜者日'等。
因为能除无明黑暗并作智慧光明，故为胜者日，即佛世尊。
因此说'破除疑暗'，疑即是暗，即黑暗。破除即是消除，意为彻底断除事物相关的无明。
'顶礼已'即是做完。对具有如是功德殊胜的胜者日顶礼后将做什么呢？
说'当说问题汇集'，即解说汇集的问难。
是否是以自己的智慧提出问题并解答呢？说'从律中摘取'。律即是律藏，因为此能调伏并教导弟子。
意为从宣说应作不应作的十万颂论典中摘取。因为还有阿毗达磨问答偈颂，所以特别说明'律'。
'摘取'是指从散落各处的内容中摘取，这表明自己造颂依赖他人。
如何摘取解说呢？说'善'。善即是无颠倒，意为我如实汇集圣优波离所问佛陀所答，而非依自己推测。
智者不作无义论著，为何解说呢？说'某'等。'某'是指厌恶律法者，从未提及名字的律法中说'应当如此做'。

།འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ལ།འདིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་བླུན་པོར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བསྟན་བཅོས་སྐམ་ཐག་ཆད་པ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྙས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་འདུལ་བའི་ལྔ་ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོས་ པས་བླ་མའི་རིགས་མ་བསྟེན་པ།ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ། བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། ཞི་བའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཙམ་རྟོགས་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ ཆུད་པས་འདྲེས་པར་དམ་བཅའ་བ།བདག་ཉིད་བསྟོད་པའི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བ། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པས་བློ་གསལ་བ། རྣོ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་ མ་གུས་པའམ་སྨོད་པའོ།།དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་སྨོད་ནི་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །སྙེམས་པ་ནི་དྲེགས་པའམ་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཆང་བ་ནི་བསྲེལ་བའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་ སྨོད་པའི་ཆེད་དུའོ།།འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དྲི་བ་བསྡུས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པའོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་གིས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱི། འདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་ འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ལ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྙེམས་པ་བསྡུའོ། །དྲི་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གང་ གི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་པས།།སེམས་ཅན་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་བློ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་གོ།།མིའི་འགྲོ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་ཏོ། །བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་བསལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དང་ཕ་བསད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའོ།།སྡོམ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཆགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ སོ།།བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'这不应做'，仅仅是完全了知这些而已。对此不应作蕴、界、处、缘起等词义相关的分别，也不会由此完全了知那些，所以像吠陀一样使人愚昧的性质，这样干枯的论典去理解是无义的。
以如是等方式轻蔑，其词义是：未听闻律部五种功德而未依止上师种姓，一向趋入三恶趣深渊，背离人天二善趣，远离寂静相续之际，仅仅通达如所书写的一部论典而立誓通晓一切论典而混淆，未见自赞过失，通达律等论典而舍弃成为智慧明利、无垢、清净，为此而著此论。
其中轻蔑即不恭敬或诽谤。其中所谓明即了知律，是持律者的异名。诽谤即完全诽谤。傲慢即骄慢或我慢。执持即保持。为此即为诽谤持律者。此即摄律问并记于心。所说即宣说，意为向外显示。
有些人以嗔恨唯独诽谤知律者，而非诽谤律，故说'从律'。有些人诽谤这两者，而非以我慢充满内心而自高自大，因此以'又'字摄其所具傲慢。
为宣说已立誓要解释摄问，故说'众生是人趣'等。众生即心意圆满故心与心所相续未坏，意为世俗智未坏。说众生即遮除疯狂等。
人趣即生于人趣，说人趣即遮除非人趣。已遣除诸遮难即无杀母杀父等障碍生起律仪者。律仪即沙弥等体性，能遮止破戒相续。不得即不生。所说即世尊律中。云何即以何种方式。召请即呼唤，如是下文亦应了知。

།འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཀོ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབོད་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མིའི་དབང དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཆད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ དག་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཁན་པོ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ ན་བསྙེན་བར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཁན་པོ་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་སྤོང་བར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཁན་པོ་དག་གི་མིང་མ་སྨོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནས་མི་ བརྗོད་པ་དང་།མཁན་པོའི་མིང་ནས་མི་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པས་མཁན་པོ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་གསུམ་གྱི་མིང་མི་སྒྲོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཁྱིམ་ པའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བའམ་གཅེར་བུ་པའམ་འཁྲུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་བདག་གི་ལུང་གི་ཁུངས་ནི་མ་རྙེད་དོ། །མདོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལའང་མི་སྐྱེའོ།།སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུག་པ་དང་མཚན་དུག་མ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ།

关于这个询问的想法是：对于人类众生，且远离疯狂等障碍法的人，戒律生起是毫无疑问的。然而，世尊对某些人说此处无戒律生起，对此你要说明在此处戒律生起有何种障碍，请你对我说明。
对此回答是：针对北俱卢洲的人而作如是说。
同样，这里的经文是：'大德，如果比丘们为北俱卢洲的一个人授具足戒，称为已受具足戒还是未受具足戒？近事，称为未受具足戒。'
如果说北俱卢洲也是障碍，则不然，因为从无役使以上。此处无生起之法性相同。具有如是相者应当舍弃，因为此处未在障碍法中显示。同样，对下面的也应当如理了知。
另一方面，是针对了知和尚非比丘而作如是说。同样，这里的经文是：'如果盗住的和尚为求受具足戒者授具足戒，称为已受具足戒还是未受具足戒？世尊说：如果知道自己的和尚是盗住者，称为未受具足戒；如果不知道，称为已受具足戒。'
另一方面，是针对舍弃和尚而作如是说。同样，这里的经文是：'受具足戒时舍弃和尚，称为已受具足戒还是未受具足戒？世尊说：称为未受具足戒。'
另一方面，是针对不说受具足戒者和和尚的名字而作如是说。同样，这里的经文是：'三种人是未受具足戒：不说自己名字者、不说和尚名字者、不知受具足戒者。同样，如果羯磨师不宣说和尚、欲受具足戒者和僧团三者的名字'等等。
或者，这是针对在家人、持外道标帜者、裸行者或混乱者而说的。对此我未找到经典依据。应当视为依据论师所说，同样对此论师解释说：'对在家人和持外道标帜者也不生起。对裸体者、混乱者和双性人也不生起。'
对前者论师也解释说：'非人众生和北俱卢洲二者非戒律之田。如知其非比丘则不生起。因此对舍弃者也不生起。如不说彼二者名字也不生起。'

།དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ ནི་ཆེད་དུ་བསམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཆེད་དུ་བསམས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་བསད་པ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྡང་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་པ་ནི་ གསོད་པར་བྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་ཕྱུང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །དབྱེ་བའོ་ཞེས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཉིད་དུའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ།འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀུམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བས་མ་བསད་ན་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མ་བསད་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་བྱའོ།།མ་བསད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕ་དང་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་དང་མ་དག་བཀུམས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར། མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། གང་གི་ཕ་དང་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ ཏུ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་དང་མ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མས་ནི་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་གསོས་པས་གང་ཞིག་བཀུམས་པས་མཐར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་བ་ ལགས།གང་གིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་བྱེད་པས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་དེ་ཡིན་ནོ།

在僧众中也不会转生到那个生处。父和母即是父母。有意即是先起心念。说'有意'是为了遮遣非有意，如此，非有意而成就者不是作者，如经中所说，因为未说非有意杀害他们也构成无间罪。杀即是杀害。
'污比丘尼'即是使比丘尼堕落。破和合僧是通过使僧众对导师和其他道路生起欲求而使其分裂为二，因为经中说:'对导师和其他道路生起忍受，即是分裂'。
'为了戒律'即是作为生起戒律的法器。这里的问题是:杀母、杀父、污比丘尼、破和合僧，因为是造作无间罪等，世尊说不应生起戒律，然而又说以某些其他方式可以适合生起戒律，请告诉我这是怎么回事。杀母、杀父、污比丘尼、破和合僧这些仅仅是杀阿罗汉、恶意出佛身血的比喻而已。
对此回答是:针对以他人想而杀等情况而如此说的。同样，这里的经文是:'大德，如果比丘们为未杀母的一个人授具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒?邬波离，有些称为已受具足戒，有些称为未受具足戒。若以他人想或他人加行杀母，此称为已受具足戒，受戒后也不应驱摈。若有意杀母，此称为未受具足戒，受戒后也应驱摈。如杀母，杀父和杀阿罗汉也是如此'。
或者，是针对父母属于旁生道而如此说的。同样，这里的经文是:'大德，比丘杀父母而不成边罪，也不触犯无间罪过，有这种情况吗?有，若其父母是属于旁生道者'。
或者，是针对非生育者的父母而如此说的。同样，这里的经文是:'大德，母亲生而他人养育，杀哪一个成边罪并触犯无间罪过?是生育者'。因此论师说:非人趣的两个不是(父母)。对这两个不成无间罪。这是指两个生育者中的那一个。

།མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་ བཤད་དོ།།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ལ་ཡོད་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་པ་དེ་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་བསད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་ཁྲག་ནི་བྱུང་བ་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་སྲེད་པ་ བསད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་བཀུམས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར། མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་བསད་ ནའོ།།ཉེ་བ་འཁོར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་བཀུམས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར། མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྲེད་པ་ བསད་ནའོ།།ཉེ་བ་འཁོར་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་ནི་སྲེད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུག་།སེམས་ཅན་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལས་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། བཙུན་ པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙིལ་བར་བྱའོ།།གང་གིས་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཡང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་མ་འདུན་པས་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་བྱེད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ སོ་སོ་ནས་གཞི་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་གཞི་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན་དགེ་སློང་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

所说的杀母等罪业，其本身就是最主要的。从另一个角度来说，是指将天空中存在的精子滴入他人子宫而出生的母亲被杀害，基于这个含义而如此宣说。同样地，也说'从何处流血的母亲'。
或者，是基于断除有漏业的轮回和贪爱而如此宣说。同样地，这里的经文是：'大德，比丘杀父但不成边罪，也不会触犯无间罪，这样的情况存在吗？''有的，若断除有漏业的轮回。'
'近事，有漏业的轮回因其能显现成就之义而称为父。''大德，比丘杀母但不成边罪，也不会触犯无间罪，这样的情况存在吗？''有的，若断除贪爱。'
'近事，贪爱因其能生之义而称为母。'正因为如此，经中说道：'人为贪爱所生，其心四处游走，众生属于轮回，其业极为可怖。'
正是基于这个含义，经中说道：'杀害父母已，以及两净王，连同眷属国，此人得清净。'
同样地，关于破坏比丘尼等的经文也是这样：'大德，如果诸比丘为已被破坏的比丘尼授具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？近事，有些称为已受具足戒，有些称为未受具足戒。
若以非梵行破坏比丘尼者，称为未受具足戒，即使受具足戒也应驱摈。若以身体触摸而破坏比丘尼者，称为已受具足戒，受具足戒后也不应驱摈。'
或者，是基于破坏未经历过的比丘尼的情况而宣说的。同样地，这里的经文是：'大德，什么情况称为破坏比丘尼？若以非梵行使比丘尼欲心被破坏。'
正因为如此，论师解释说：'未曾发生堕罪者，以非梵行经历破坏才是真正的破坏。'由此可推知，未经历而破坏者不能称为破坏比丘尼。
或者，是基于各自以八种根本破坏比丘尼而如此宣说。同样地，这里的经文是：'大德，如果八种补特伽罗各自以八种根本破坏比丘尼，那么该比丘是否称为破坏者？近事，称为破坏者。其中什么是破坏比丘尼？世尊说：都不是。'

།བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་བ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙིལ་ བར་བྱའོ།།གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་བཀྲོངས་པར་མི་འདོད་པའི། ། མཚམས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་ཞིག་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བབས་པར་གྱུར་ལ། དེ་སླར་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཚལ་ལ། དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས ཀྱང་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ།།ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དབྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ཀཽ་ཤཱམ་བཱིའི་དགེ་འདུན་སུས་ཕྱེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མཚུངས་པར་གནས་པ་ལས་ མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཀུ་རེའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་སམ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བགྱི་ན་དགེ་ འདུན་བྱེ་ཞེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བགྱིད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ ནི།ལྔ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་མ་བྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་ན་དགེ་འདུན་མ་བྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་སམ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བགྱིད་ན་ཅི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་བྱེ་བ་ ཞེས་བགྱི།བཀའ་སྩལ་པ། མ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

比丘们若为具有恶心对如来出血者授予具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？邬波离，有些称为已受具足戒，有些称为未受具足戒。凡是故意以恶心对如来出血者，称为未受具足戒，即使受了具足戒也应当驱逐。凡是非故意以恶心对如来出血者，称为已受具足戒，受了具足戒后也不应当驱逐。正是基于此义，说道：'不欲杀害佛陀者，非无间罪。'
大德，若有破僧之人舍戒还俗后，再次于善说法律中出家并欲求具足戒成为比丘，比丘们若为其授予具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？邬波离，有些称为已受具足戒，有些称为未受具足戒。凡是知非法为非法，知破僧为非法而破僧者，称为未受具足戒，即使受了具足戒也应当驱逐。凡是将非法认知为法而破僧者，称为已受具足戒，受了具足戒后也不应当驱逐。
或者是基于羯磨破僧而说破僧，如此处经文：'憍闪毗僧团被谁破坏？被说非法者破坏。在界内同住时行不和合的布萨羯磨。'
或者是基于戏笑心而如是宣说。如此处经文：'若有人以戏笑心宣说或行羯磨，是否称为破僧？邬波离，不是。对羯磨有何影响？将成为破僧方便的粗罪。'
或者是基于非僧团而如是宣说。如此处经文：'若舍弃五法者，应说未破僧。若第九人为盗住者破僧，应说未破僧。若两性人宣说或行羯磨，是称为破僧还是未破僧？佛言：称为未破僧。'

།ཡང་ན་མ་འོངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཟ་མས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་ལས་དག་བགྱིར་དབང་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་བཀུམས་པ་དང་། ཕ་བཀུམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་ལས་དག་བགྱིར་དབང་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ། ཆོས་ལ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་གྱི།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་དེ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་འཆགས་པའི་བློས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས སོ།།དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ། །གང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་མདུང་དོར་བར་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་དག་འབྲིམ་པ་མི་འཆགས་སོ། །དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ ན་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ་གཞན་དུའོ་བྱིས་པ་རྣམས། །སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །བྱེ་བའོ་དེ་ནི་མི་གནས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་ དབྱེན་དུ་འདོད།།འཛམ་བུའི་གླིང་དུའོ་དགུ་སོགས་ཀྱིས། །བཤད་དོ། །སྔོན་དུ་ཕས་ཕམ་འགྱུར་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ནི་སྔོན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་སྔོན་ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་བྱས་པ་སྟེ་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕས་ཕམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རབ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཏེ། མྱ ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

或者是针对未来而宣说的。同样在此经文中说道：'大德扎玛是否有权分发木签并作羯磨？近事，无权。同样，阉人、扰乱比丘尼者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、外道、盗住者、别住者是否有权分发木签并作羯磨？近事，无权。'
同样在此经分别论者也说：'对于法与非法二者都如实了知时为无间罪。对于分裂僧团时认为是法也是无间罪。'对此注释者也说：'对非法了知为非法，对法了知为法而分裂僧团时具有无间罪过，但对非法认为是法，对法认为是非法时则不是无间罪，因为此时没有邪恶的动机。'
同样，说非法者以分裂之心在界内作不同羯磨时即是分裂。以戏笑方式则不会成为任何过失。以不成立的心作分裂和驱摈时为粗罪。非僧团时为突吉罗罪。
随顺分裂者如白羯磨。不适合作补数者也不适合作投票。不适合者分发木签不成立。分裂者不具足僧团数量，界内也无其他具足僧团数量时不成立。
正是针对此义而说：'具戒行比丘能分裂，其他愚者则不能。对导师和其他道有信解，即是分裂，彼不住立。此即认为是轮分裂。在瞻部洲，以九等所说。先作他胜罪。'等等。先作他胜罪是指先前受具足戒时有作他胜罪的习性，即先前犯他胜罪的意思。
其中他胜罪即是从比丘身份和其果位圣道堕落的意思。从他胜罪产生的堕罪即是他胜罪，因造作此罪而如是称呼。
向比丘们请求受具足戒是指向比丘僧团请求受具足戒，因经中说'应从僧团受具足戒'，故受具足戒依赖僧团。说'比丘'是为了排除比丘尼，因此处说'应由僧团补充'，故比丘尼的受具足戒也唯一依赖比丘僧团。
'精进'是指发自内心，即以求证涅槃的发心之意。

།རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱས་པ་ལའོ། །འཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གཟུང་ངོ་། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བཀག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཤེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་སོལ་ཅིག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བགྱིད་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ ཞིག་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ལ་དེ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བབས་པ་དང་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་ཕོར་རེད་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་པ་ཐག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཏེ། མི་ལྟ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གོ། །དེ་ ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྟེ།ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བ་ཡིན་པས་བདག་ལ་འདིར་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལན་ནི་ལན་གདབ་པའོ། །རྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲོས་ ཤིག་པའོ།།འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པ་ནི་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་སྤངས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཕྱིར་སྤངས་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོའི་སེམས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཕྱང་ཐག་ལ་འཇུ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྡོགས་པ་གཡོ་བ་འདི་ལན་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་རྣལ་དུ་ཕོབ་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

说'极其精进'是为了遣除以怖畏救护之心而受戒的情况，因为经中说'若无坚固的涅槃之心则不能生起戒体'。
'于此'是指先前曾犯根本堕罪者。'得'是指生起，从意义上说应理解为得具足戒。
此处提问的心意是：先前虽然知道佛陀对曾犯堕罪者禁止受具足戒成为比丘，但是佛陀是否以某些方式允许他们受具足戒，请为我消除这个疑惑。
对此的判定是：这是针对比丘尼犯不共堕罪后舍戒并转变性别的情况而说的。
同样，这里的经文是：'大德，世尊先前宣说不应令曾犯堕罪者出家受具足戒。大德，如果比丘们令曾犯堕罪者出家受具足戒，是否也称为得具足戒且不构成违犯？'
世尊回答说：'有这种情况。比如一位比丘尼犯了不共堕罪，她舍戒还俗后转变性别成为男性，若令其出家受具足戒则无违犯。'
同样，在此《毗奈耶经》作者也说：'女人舍戒后转变为男性者，可以出家受具足戒。即使犯过不共堕罪者也是如此。'
'发自内心'等，'发自内心'是指从内心深处，意思是以不顾惜的心态，而不是仅仅用言语而已。
三宝即佛、法、僧，因为如同珍宝难得、无价、能作无量利益，所以称为宝。
'是故舍弃'是指放弃，舍弃的意思是说'我这里不需要这个'而予以舍弃。
'不离'是指不分离，意思是不退失。'答'是指回答。'说'是指讲述。
此处对方的心意是：有人舍弃佛或法或僧，如此从内心深处完全舍弃三宝者，毫无疑问就是舍弃了。如此所说的道理虽然一切如来都容易理解，但是世尊未说他舍弃了，这个长期困扰我心的疑惑之绳，请以善妙的答复使其平息。

།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ནམ་ཐར་པའི་ཚུལ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་དགེ་སློང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབ་མོ་བྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤོང་ ངོ་།།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྤོང་ངོ་ཅི་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། དེས་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། དེས་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ ཅན་དག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་གིས་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ནི་དེའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་ གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་རྟེན་ནམ་ཐར་པའི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དེ། འདི་ནི་རྟེན་ནམ་ཐར་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཕྱིར་སྤང་ན་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཞེའམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ དོ་ཞེའམ།དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བདག་ལ་ནི་དེ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐར་པའི་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ཚུལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་རེ་ཞིག་བདག་ལ་ནི་དེ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ནི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ དོ།།ཡང་ན་ཉམས་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིར་ འགྱུར་ལགས།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་མའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཀླུའོ། །གནོད་ སྦྱིན་ནོ།།དྲི་ཟའོ། །མི་འམ་ཅིའོ། །ཡི་དྭགས་སོ། །ཤ་ཟའོ། །གྲུལ་བུམ་མོ་ཞེས་བགྱིས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། མི་དགའ་ཡང་རུང་། བབས་པར་འདོད་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། དགེ་སྦྱོང་གིས་གནོང་ཞིང་ངོ་ཚ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། རྣམ་ པར་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནག་མོས་ཕྱིར་སྤངས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ ཀྱང་།འདི་ལ་ནི་ཉམས་པའི་བསམ་པ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ།

对此回答如下：考虑到依止或解脱的其他方式而如此宣说。比如，从外道出家的比丘尼黑女与比丘尼们发生争执时说：'我舍弃佛、法、僧。难道只有释迦子比丘们才具有戒律、功德、温和和善法吗？其他比丘也有具有戒律、功德、温和和善法者，我要到他们那里修清净行'等等。
这时世尊说：'这是第一堕罪，是决定出离'等，说这是僧残罪。
同样，注释者也说有其他依止或解脱方式，若以'这不是依止或解脱方式'的想法而舍弃，则不构成舍弃。若不作'这样的方式有一点吗？'或'这样的方式一点也没有吗？'或'有这样的方式也好，没有也好，总之我需要它'，或'没有解脱方式。有这方式也好没有也好，总之我不需要它'等分别，则是舍弃。
或者，从堕落的发心角度作如是解释。如是在《问事》某些经文中说：'大德，若有人问比丘你是谁，他回答说我不是沙门，这算是舍戒吗？邬波离答：不是，但因故意妄语成为堕罪。同样，若说是沙弥尼、比丘尼、在家人、游方者、外道、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、罗刹、毕舍遮等，这一切都算是舍戒吗？邬波离答：不是，但因故意妄语成为堕罪。'
同样，《广律》中也说仅以堕落的发心才是舍弃：'如是，比丘无论是欢喜或不欢喜，想要堕落或不求比丘之义，沙门因惭愧而诽谤、极度诽谤，到比丘面前这样说：具寿请听，我某某舍戒'等等。前面所说黑女的舍弃也应在此配合理解。
同样，注释者也说：'这里需要堕落的发心'等。关于'之前'等，'之前'是指行不净行之前，提到'之前'是为了显示没有其他障碍法。关于'羯磨仪轨'等，羯磨是指白四羯磨。

།ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་གོར་བཏུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཆོ་ག་སྨོས་པ་ནི་ལས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཁྲིག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲིག་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཁྲིག་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུག་པའི་ རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་འོག་རོལ་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་དེ་དག་གོ།།འདི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྤྱད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་ཤེས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་སྨྱོན་པ ལ་བསྟེན་པའམ།ཡང་ན་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་དགོངས་པའམ། ཡང་ན་ཚོར་བས་ཉེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་ བས་ཉེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་མཐར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རྨའི་སྒོ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'仪轨'是指正确的仪轨，即僧团齐全，执法者是比丘，听众适合等依法而行的意思。
提到仪轨是为了排除未善作羯磨。'善'是指发自内心，为了在具有涅槃心的人中生起比丘戒，故说'以涅槃心'之语。
'受具足戒'是指成就比丘之事，即生起比丘戒之意。
'淫欲'中的'淫'是指双方，即男女。从此而生即是'淫欲'，是享受烦恼性的快乐，即以纳入触为特征之语。
'后'是指行淫之后。'为何'是指以何因。'非比丘'是指犯他胜罪。'不愿'是指不成。
此处问题的含义是：某人以正确仪轨善受具足戒并生起比丘戒后，后来行不净行淫欲者。如此因犯他胜罪而成为非比丘，这一点毫无疑问，这是很清楚的。然而，世尊在某些情况下说此人仍是比丘，请告诉我这是什么原因？
对此回答是：或是针对初业者而说，或是针对疯狂者而说，或是针对心乱者而说，或是针对受痛苦所逼而说。如是此处经文说：初业者、疯狂者、心乱者、受痛苦所逼者无罪。
或者，这是针对已与学处而说，如此已与学处者虽犯他胜罪，仍保持比丘身份，因为对他仍设立他胜罪、僧残等堕罪。
如是此处经文说：比丘因不净行缘故成他胜罪，如是已与学处者及比丘尼亦成他胜等，应随宜说五种堕罪。
如是对此造论者也说：已与学处者是相同的。
或者，是针对在已损坏的门处行不净行而说，因为对此说明为粗罪。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་བསྟེན་པ་འཁྲིག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ ཀྱིས་མིའི་བུད་མེད་གསོན་པ་ཉམས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་།བར་ཆད་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པར་ཟག་བྱེད་དུ་ཟག་བྱེད་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་།འོན་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གང་ཞིག་གསོན་པོ་ཉམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ།གང་ཞིག་གསོན་པོ་ཉམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ཉམས་པ་དག་ལས་ནི་སྤོམ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བར་ཆད་ དང་བཅས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་གཞུང་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྟུག་པོའམ་ཕྱིང་བུས་དཀྲིས་ནས་འཇུག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། མཐའ་ཉིད་བརྗོད་པའི་གཡོགས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ་དེས་གཡོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་རེག་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་མ་རེག་པར་བཅུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བཤང་བའི་ལམ་མམ་གཅི་བའི་ལམ་མམ། ཁའི་ལམ་དུ་མ་རེག་པར་འཇུད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བལྟབས་ཏེ་བཅུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བལྟབས་ནས་འཇུད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ བཞིན་མདོ་བྱེད་པས་བལྟབས་པ་དང་མི་རེག་པར་བཅུག་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་རྨའི་ཁ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་འཕྲོ་མངོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཕྱེད་དུ་བཙལ་བའི་ཚལ་ བ་གཉིས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་འཕྲོ་མི་མངོན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཕྲོ་མངོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བུད་མེད་ཕྱེད་དུ་བཀུམས་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་ལ།དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཁམ་ཚད་དང་ཁམ་ཚད་དུ་འཕྲོ་སྦྱར་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབུས་ཕྱེ་བའི་ མཚམས་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།མངོན་པ་ལ་ནི་ཚིག་འོག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།

同样，这里的经文是：'如是比丘倾心于淫欲，趋向于淫欲，心已趋入淫欲，以此倾心于淫欲，趋向于淫欲，趋入淫欲之心，对已死的人女，于有障碍处以有障碍，于无障碍处以无障碍，行淫泄欲者，犯粗罪。'等等。
对此，另一经文是：'大德，比丘行不净行而犯他胜罪，然而是否有行不净行而不成他胜罪者？世尊告曰：有。若与已死者行不净行者，虽犯他胜罪，然与已死者行不净行者不成他胜罪。'
同样，《经分别》中也说：'与已死者行淫者为粗罪。'或者，这是就有障碍而行不净行的情况而说的。对此，经文即是前述内容。
同样，对此另有经文：'大德，若比丘以厚衣或毡包裹而行淫，将如何？为粗罪。'同样，《经分别》中也说：'所说边际之遮蔽即为遮障，以此遮蔽者并非于一切处都不能触及。他人遮蔽即是以不触及而行淫之解释。'
或者，这是就不触及而行淫的情况而说的。同样，这里的经文是：'大德，若比丘于大便道或小便道或口道不触及而行淫，将如何？成粗罪。'
或者，这是就折叠而行淫的情况而说的。同样，这里的经文是：'大德，若折叠而行淫，将如何？成粗罪。'同样，《经分别》中说：'折叠和不触及而行淫二者。'
或者，这是就三处伤口接合处显露的情况而说的。同样，这里的经文是：'大德，若比丘将女人对半切开的两片接合而行淫，将如何？若接合处不显露则成他胜罪，若显露则成粗罪。'
同样，对此另有经文：'大德，若女人被对半杀死，其三处伤口皆损坏，比丘于等量等量之接合处行不净淫欲法，将如何？成粗罪。'同样，《经分别》中也说：'于所示中央分开之接合处不显露者亦然，显露者则如下文所说。'

།ཡང་ན་མགོ་བཅད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་མགོ་བཀུམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་བཤང་བའི་ལམ་མམ་གཅི་བའི་ལམ་དུ་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁའི་ལམ་མམ་མིད་པ་འམ་མཆན་ཁུང་དུ་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སོའི་སླད་རོལ་གྱི་མཆུར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ བསྟེན་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་མཆུ་གཉིས་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དོ།།དགེ་སློང་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་གི་དབང་གིས་འདི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདོད་ པ་ལ་ཡང་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལའོ། །མཐའ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་ནི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མལ་པ་དང་། ཐ་ཆད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་ མ་སྩལ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་སྤྱད་པ་མཐར་མ་གསུངས་པའོ། །སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་ཅིག་པའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ སྐྱེས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཕས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་འདི་ ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་སྤྱིར་མཐར་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལ་ལར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ། ལ་ལར་ནི་ཉེས་བྱས། ལ་ལར་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ ན་སྨྱོན་པའམ།སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ཚོར་བས་ཉེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། དང་པོ་ནས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནམ། ཟ་མ་འམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མིའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བགྱིད་ལ། མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། དང་པོ་ནས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནམ། ཟ་མའམ། དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་པ་ཞིག་གིས་ཉམས་པར་བགྱིད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

或者是考虑到砍头和行不净行而说的，如是这里的经文是：'大德，且问比丘若与被砍头的女人一起行不净行、从事淫欲法，将如何？若在大便道或小便道行淫，则成他胜。若在口道或咽喉或腋下行淫，则成粗罪。'如是作经者也说'在被砍头者的口中'。
或者是考虑到在界外行不净行而如是说的，如是这里的经文是：'大德，且问比丘若在牙齿外侧的嘴唇处行不净行、从事淫欲法，将如何？成粗罪。'如是作经者也说'在两唇处。在外界边际处。'
关于'某比丘'等，'某'是总说。比丘之体性是比丘性。比丘名称适用的理由，即是由于什么而称此为比丘的言说，是这个意思。住于其中是安住，即是生起比丘戒的意思。
'又行淫'是指不净行。'于其'是指比丘。边际是他胜，因为经中说此堕罪是最后的、最下的、最劣的、不相应的、不适宜的。'未说'是未宣说。'为何'是指什么原因。'请问'是请说的意思。'此'是指未说行淫成他胜。'说'是请说。
此中问者的心意是：某人善得比丘戒而行不净行，必定生起他胜堕罪，这是明确可知的。然而世尊以某些方式未说他胜，请为我详细开示这一点。
此处虽然总的未说他胜，但有的无罪，有的恶作，有的粗罪，应随情况配合。此中答案是这样的：是针对初业比丘而如是说的。
或者是针对狂乱者、心乱者、为痛苦所逼者而说的，此中经文如前。或者是针对先前已犯他胜者、盗住者、本来不相应者、黄门、恼乱比丘尼者而说的。
如是这里的经文是：'大德，比丘与人女一起行淫，有不成他胜的情况吗？有，若是先前已犯他胜者、盗住者、本来不相应者、黄门、恼乱比丘尼者行淫，则成恶作。'

།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་ཉིད དུ་ཤེས་པར་བྱའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། གང་དུ་བདག་ཉིད་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ།དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པོ་ མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཅེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་རྨའི་སྒོ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའམ། བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའམ། མ་རེག་ པར་འཇུད་པའམ།བལྟབས་ཏེ་འཇུག་པའམ། རྨའི་སྒོ་གསུམ་མཚམས་སྦྱར་བའམ། མགོ་བཅད་པར་རམ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་དགེ་སློང་སྨོས་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ ཡིན་ནོ།།གཞུང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མཐར་མ་གསུངས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་གསུངས་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་བོའི་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་ལན་དག་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། ། གནས་ནི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གནས་སོ། །གནས་ན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟླ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་གྲོགས་མེད་པ་སྟེ། ཟླ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ཟླ་གྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཟླ་གྲོགས་མེད་པས་ན་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་དེའོ། ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །སོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོབས་ཏེའོ། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པ་ནི་ཟླ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ན། ཅི་དེ་གཅིག་པུ་ལ་དེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ བདེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་དང་བཅས་པའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ གཅིག་པུ་སྡུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དད་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་གྲོགས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ ལས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་དེ་ནི་མེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ཕོ་མཚན་ཚད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞི་དེས་དེའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ མཚན་རིངས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ།

注释者也说过，对于已经退失和未生起的两种情况，若与堕罪相应，则为恶作罪。在此，由于自身示现为比丘形象，应知是比丘，而非特殊情况。因此注释者说：'若有人示现为某种形象，而与之不相应，若生贪著，则其本质为恶作罪。'
或者，是针对退失的比丘而作如是说，对此也施设比丘之名称，如说'此比丘已成他胜罪，不应住持'，同样地说'此比丘破戒，具有恶法'，如是又说'有四种沙门，无第五种。'
正是考虑到这一点，所说'如债务财物，诸争论生起，认为有二种。'或者是针对其伤口损坏而说，或是针对有障碍进入的情况而说，或是未触即进入，或是弯曲进入，或是三种伤口接触，或是断头，或是在界外进入而说。
如是，此处经文即是刚才所说偈颂中提到的比丘，除了已授学处者之外的诸比丘。对于所有这些经文，虽然未说非梵行为究竟罪，但说为粗罪，因此也可以用粗罪的情况来问答。
关于'独一比丘'等，'独一'是指无伴侣。'住处'是指五种住处等处所。因为住处有同伴，所以说'独一'。'无伴'是指无同伴，此处'伴'字的用法应理解为是以同伴为对象。因为此人无同伴，所以称为无伴。
'如何'是疑问词。'持戒者'是指比丘。'思维'是指观察。此处对方的想法是：依靠同伴而发生非梵行等他胜罪时，是否可能单独一人也会发生这种情况？请你好好思考后告诉我。
对此回答是：这是就有同伴的非梵行等相关行为而说的。如此处经文：'大德，且问独一比丘入于睡眠，是否会因非梵行因缘而成究竟罪？近圆答：是的，譬如长根与软背等。'
其中含义是：虽然没有与同伴——男子、女子等共同发生他胜罪的规定，但独自一人也是可能的，例如长根和软背的情况。有一个长者之子，其男根超过正常尺寸，因此其亲属们给他取名为'长根'。

།རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕོ་མཚན་དེ་རང་གི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་སྟེ་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་དཔེར་ན་རི་བོང་ངམ་བྱི་ལ་ལྟ་བུར་རྒྱབ་མཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་དེའི་མིང་རྒྱབ་མཉེན་དུ་བཏགས་སོ།།རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕོ་མཚན་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ། ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེའི་ཡང་བརྐུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཀུམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་ཡང བསད་པ་ལྟ་བུའོ།།སྨྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་གི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔའོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ཉིད་དང་། མ་ ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་དང་།རྐུ་སེམས་ཉིད་དང་། མིའི་འགྲོ་བས་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་སྨད་པར་གསུངས་པ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ནོར་ཏེ་འདིས་ནི་རང་གི་ནོར་བསལ་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །རྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་གཏོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས པའོ།།གསལ་བར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པོར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་གྱི་རིགས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྐུ་བ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ ན།འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སམ།ཤེས་སོ། །སོང་ལ་དེ་རྐུས་ཤིག་།གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བརྐུས་རྫས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོགས་ནས་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

我来将这段藏文翻译成中文：

有一次，他在世尊的教法中出家后，将男根插入自己的大便道并享受其触感。同样地，有一位长者之子，他的脊背像兔子或猫一样柔软，因此人们称他为"软背"。后来他也在如来的教法中出家，将男根放入口中并享受其触感。这些都详细记载于《毗奈耶分别》中。

同样，关于这个还有另一段经文：
"尊者，一位比丘独自在寺院中是否可能犯四种波罗夷罪？"
世尊回答说："是可能的。如何犯不净行？例如长根者和软背者那样。如何犯不与取？例如比丘预谋后进入寺院偷盗。如何犯杀生？例如比丘预谋后进入寺院杀人。如何犯大妄语？例如比丘说'我是阿罗汉，是佛'这样。"

关于"具足五支"等说的是比丘犯波罗夷的五种因缘：不与取性、价值五摩沙迦、有盗心、为人所执持、对此有认知。所说的五支，是指缺一支则称为恶作。

他人之财是指被其他男人、女人、黄门等占有的财物，这就排除了自己的财物。"之"字是用来区分的。"盗"是指取走。"于此"是指对比丘。"此"是指未说明关于偷盗他人财物会构成波罗夷罪。

"请明确说明"的意思是：世尊说过，如果比丘偷盗具足不与取等五支的他人财物会构成波罗夷罪，然而在某些情况下未说明会构成波罗夷罪，请你明确告诉我这种情况。

对此的回答是：这是就为他人而偷盗的情况而说的。即使具足所有支分，为他人而偷盗也只构成偷盗粗罪。如此，这里的经文是："尊者，如果比丘未经告知为他人偷盗，将如何？""成为粗罪。"

同样，这里另有经文说：比丘对某比丘说："你知道某某比丘有这样那样的资具吗？""知道。""去偷它吧，从这处移到那处。"如果他以盗心偷取并从一处移到另一处，则罪过相同。但如果他想"这是我的"，则取用无罪。

།རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་བརྐུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བྱང་གི་ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེར་རྐུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་ གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་བརྐུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྩལ་བ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། བདག་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། མི་མ་ལགས་པའི་མ་སྩལ་བ་ལ་མི་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ། །མི་མ་ལགས་པའི་མ་སྩལ་བ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་ཡང་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་བརྟགས་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱི་ནར་བསླང་བ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོའོ། །མྱུར་དུ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ།།སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཡང་རྐུ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་མ་གསུངས་པ་དེ་བདག་ལ་མ་ཐོགས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།


我来为您翻译这段藏文：

对于那个使人偷窃的情况，会根据具体财物的性质而定罪。或者，这是针对从北俱卢洲偷盗的情况而说的。正如此处经文所说："尊者，如果从北俱卢洲偷盗将如何？优波离，那里没有不与取，如果生起偷盗之心则成为粗罪。"同样，经中也说："在北俱卢洲是无有执持，这与自己的物品相同。"

或者，这是针对偷盗四方僧团之物而说的。如此处经文所说："尊者，如果比丘偷取四方僧团未施予之物将如何？成为粗罪。"同样，经分别中也说："若物主不分别，则与自己的物品相同。"

或者，这是针对其他众生而说的。如此处经文所说："如果以非人想偷取非人未施予之物将如何？成为恶作。如果以人想偷取非人未施予之物将如何？成为粗罪。"同样，经分别中也说："由人类所执持，对此有认知。"

或者，说成恶作是针对已犯波罗夷等情况而说的。此处经文与前相同。

关于"持戒者"等，"持戒者"是指比丘。"有智慧"是指经过深思熟虑，即有预谋的意思。"有智慧"也指被允许乞食。"无数"是指超过五摩沙迦的价值，意即"即使价值百千"。"彼"是指持戒者。"是否"是疑问词。"此"是指刚才提到的物品。"迅速"是指快速。"说"是祈使语气。

对此他人的想法是：即使偷盗价值百千且具足一切支分，必定成为波罗夷，然而世尊在某些情况下未说明会构成波罗夷罪，请你毫不犹豫地告诉我这种情况。

།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཤ་ཀ་རེ་རེ་ནས་བརྐུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ཤ་ཀ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མ་ཤ་ཀ་རེ་རེ་ནས་སམ། གཉིས་གཉིས་སམ། གསུམ་གསུམ་མམ། བཞི་བཞི་རྐུ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ཕུང་ པོ་ལས་རྐུན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་བོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་རྐུ་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་སྟོང་བརྐུས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྐུ་ནའོ། །བོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ངེས་པར་མ་བཏང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡོམ་བརྩོན་རིན་ ཐང་ཚང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་གསུངས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཏེ། འདིར་ བཞག་པས་ན་གནས་སོ།།མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐྱོད་པར་རོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་སྟེ་མཐའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ངེས་པར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་རོ། །ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་ པོར་ཏེ་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་རི་བ་གནས་ནས་སྤགས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ནས་ཀྱང་མ་སྤགས་པ་འདི་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་ པ་དེ་ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་ཕྱོགས་ནོར་དང་བཅས་ཏེ་སྤགས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ ཚང་བ་གནས་ནས་སྤགས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་གནས་ནས་མ་སྤགས་ལ་མཐར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གནས་ཁང་པ་ན་འདུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དུ་བཞག་ པར་འགྱུར་བའི་གནས་ནས་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། གནས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་བརྩོན་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མ་བྱིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྤགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་ལ་འདྲིའོ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ནོར་གནས་ནས་སྤགས་པའི་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་བཞག་ ན།འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྒྱུ་ཐབས་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

对此回答是这样的：那是因为每次偷取一摩沙迦而言。同样在此，经文是：'大德世尊说如果偷一摩沙迦将成他胜。'大德，比丘偷五摩沙迦而不成他胜，这种情况是否存在？存在，如果是每次偷一个，或每次偷两个，或每次偷三个，或每次偷四个的话。同样，论师也说：'从堆中每次取一次偷盗是不同的。'
或者是针对认为是遗失物的想法而如此说的。同样在此，经文是：'大德世尊说如果偷五摩沙迦将成他胜。'大德，比丘偷一千摩沙迦而不成他胜，这种情况是否存在？存在，如果以遗失物的想法去偷的话。所谓遗失物的想法，这里是指完全舍弃的想法和未确定舍弃的想法的意思。
关于'持戒者具足价值'等，具足价值是指所说的五摩沙迦等的标准。资具是指金银等物，因为这些可以用来维持生活、养护生命。所谓'从处所'是指从放置之处，因为放在这里所以称为处所。所谓'未动'是指未移动。'成为'是指获得，即成为他胜罪。'啊'是呼唤词。与'请确定说'相连，与'确定'相连是指确立。所谓'善好'是指良好，意思是前后不相违。
对此他人的想法是：金银等财物价值五摩沙迦，仅从处所移动就成他胜，然而世尊说即使从处所未动也成他胜，对此'啊比丘，请对我确定说无过失'就是这个意思。
对此回答是这样的：那是考虑到连同地方及财物一起移动而说的。同样在此，经文是：'大德世尊说如果从处所移动具足价值的资具将成他胜。'大德，比丘未从处所移动具足价值的资具而成他胜，这种情况是否存在？存在，比如连同住处一起偷窃的情况。意思是从将要放置的处所偷窃的话。
同样，论师也说：'也不是连同处所。'关于'持戒者以偷心'等，所谓'以偷心'是指以偷盗之心。所谓'未给予'是指未被给予，意思是他人之物。'移动'是指挪动。'因'是指理由。
对此提问的想法是这样的：如果规定只有从处所移动他人财物的比丘才成他胜，然而以某种方式对此未说成他胜，请对我说明方便方法，这就是其义。



།འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པའི་རྐུ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་ བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འཚལ་ཀྱང་མཐར་མ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གི་ ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་མཐའ་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་དྲངས་ཀྱང་མཐའ་ཅིག་ཤོས་གནས་དེ་ནས་མ་འཕགས་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཤལ་བ་ལ་ནི་ངོས་ ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ལ་ཉེས་ པ་མེད་པས་སོ།།ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །ཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མ་ཉམས་པས་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་མ་བྱིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བརྐུས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ འབྱུང་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ ཉེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དངང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཆོས་རྐུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི། བཙུན་པ་རྐུ་བ་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། བཅོམ་ནས་རྐུ་བ་དང་། ནན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྐུ་བ་དང་། བཞག་པ་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དྲུག་གསུངས་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ལས་གང་གིས་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ རྣམས་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དཔེ་བྲི་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་སྩལ་ བ་བླངས་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་།འོན་ཀྱང་མ་སྩལ་བར་བླངས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཡོ་བྱད་རིན་ཐང་ཚང་བ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这里的意思是这样的：那是针对从一处未移动的偷盗而说的。同样在这里经文是：'尊者世尊说，如果比丘将价值完整的物品从一处藏到另一处，将犯根本堕罪。'
'比丘的价值完整的物品，即使拿到很远处，是否有不犯根本堕罪的情况？'
'有。如果比丘的价值完整的物品，从一端拿起后拖到很远的地方，但另一端未离开原处，则犯粗罪。'
对此《经分别》也说：'若未从一处移开则不算。对于拖拽，若超过一边界限则算。'
关于'具戒律的比丘'等，具戒律是指未犯根本堕罪，提到具戒律是为了排除破戒等的情况。
'具五支'是指具备未给予等五个要素，意思是包含五个要素。'无罪过'是指没有过失，意思是此中无过失。
'疑惑'即怀疑。'断除'即消除。
这里的意思是：如果具足且未失坏的比丘以具备未给予等五支的方式偷盗他人财物，那时必定会发生根本堕罪。然而，'世尊对如此未给予而取的情况未说有任何罪过'，这就是我长期以来的疑惑，请予以断除。
对此答复是：那是针对初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困者而说的。
同样这里经文是：'初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困者无罪过。'
或者那是针对偷法而说的。同样这里说：'尊者，有几种偷盗？'
'优波离，有六种：即抢夺偷盗、强取偷盗、返还偷盗、寄存偷盗、委托偷盗和偷法。'
'尊者，世尊所说的这六种偷盗中，哪些会犯根本堕罪？'
'优波离，除了偷法外，其余都会犯根本堕罪。'
《经分别》也说：'对于抄写则无罪过。'
或者是考虑到无根本堕罪而说无罪过。同样这里经文是：'尊者，比丘未经给予而取会犯根本堕罪，然而是否有未经给予而取却不会犯根本堕罪的情况？'
'优波离，有。若取人类的价值完整的未给予物品则犯根本堕罪。若取非人的价值完整的未给予物品则不犯根本堕罪。'
对此《经分别》也说：'由人类所拥有的。'

།དུད་འགྲོའི་མངལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུད་འགྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱུགས་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མངལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་འདུག་པའོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསད་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །གསད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ ན་གསད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་བརྗོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དུད་འགྲོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་གསོད་ཅིང་སྲོག་དང་ཡང་བྲལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ལ།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུད་འགྲོའི་མངལ་ན་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུ་ཡོད་པ་བསད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ན་མཆིས་པའི་མི་བཀུམས་ ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་བཅད་པའི་བསམ་པས་སོ། །མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མངལ་རླུགས་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེའོ། །མཐུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ནའོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ལྟུང་བར་བྱེད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གྲགས་ན།འོན་ཀྱང་ལ་ལར་འདི་ལ་ཕས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ལན་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ན་དུད་འགྲོའི་ སྐྱེ་གནས་པའི་བུ་ཡོད་པ་བསད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་བུ་མཆིས་པ་གསོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ བསམས་བཞིན་བསད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་བར་སྣང་བའི་བར་སྐབས་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྐད་དུའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ དུའོ།།འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཕ་དང་མ་བསད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་གསུངས་ལ་མཚམས་མེད་པར་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

关于'在旁生胎中'等词，'旁生'是指属于旁生道的牛等畜生的意思。'在胎中'是指处在胎中。'子'是指已经形成的胎儿等。'以杀心'是指以杀害的意图。'若杀'是指摧毁。'若'字是为了表示其他含义，即'若发生杀害'的意思。'能仁'是因为不具有烦恼所造成的言说，所以如此称呼。'以知彼性'是指通达应取应舍的真实性及方便，即是'一切智者'的异名。
此处提问的含义是：世尊对我们说，以旁生想而断其命根的意图杀害旁生道众生并使其断命，将成为堕罪。然而，世尊又说这是波罗夷罪，请为我解释这是什么缘故。
对此回答是：是针对杀死旁生胎中的人道胎儿而如此宣说的。相应的经文是：'大德，如果比丘杀死在旁生道所属女性胎中的人，将如何？将成为他胜。'
关于'持戒'等词，'具杀心'是指以断命的意图。'人'是指属于人道的。'堕胎者'是指进行杀害，即以堕胎等方式进行杀害的意思。'若'是假设。'有力'是指有能力。
此处总义是：比丘使人道女性堕胎将成为波罗夷罪，这是众所周知的。然而，有人说这里并未说是波罗夷罪，如果你有能力解释，请给我一个答复。
对此回答是：这是针对杀死人道女性胎中的旁生道胎儿而宣说的。相应的经文是：'大德，如果比丘杀死在人类女性胎中的旁生道所属胎儿，将如何？将成为堕罪。'
关于'故意杀父母'等词，'无间'是指造作导致无间地狱的无间罪的意思，因为其中没有安乐显现的间隔，如前所说。'当面'是指现前。
此处总义是：若以预谋杀害父母必定成为波罗夷罪和无间罪，然而世尊既未说是波罗夷罪也未说是无间罪，请为我说明其中的原因。

།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བསད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་བཀུམས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་ པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཡོད་དེ། གང་གིས་ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་དག་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུང་ནི། བཙུན་པ་མས་མ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་ན་གང་ཞིག་བཀུམས་པས་མཐར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་ལགས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་བཀུམས་ལ་མཐར་ ཡང་མི་འགྱུར།མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བསད་ནའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་ པ་དགེ་སློང་གིས་མ་བཀུམས་ལ་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྲེད་པ་བསད་ནའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ནི་བཤད་མོད་ ཀྱི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་དོ།།བརྡ་ཕྲད་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡ་སྤྲད་མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བས། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བརྡ་ མི་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་ནི་ན་སྨད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་ པའི་ཕྱིར་དང་།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བརྡ་ཕྲད་པའི་མདུན་དུ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ང་ནི་སྟོན་པའོ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་མཐུན་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对此回答如下：考虑到父母属于畜生道而被杀的情况，因此这样说。如此这里的经文是：'大德，比丘杀害父母，是否有不构成无间罪和无间过失的情况？''有，若其父母属于畜生道者。'同样，论师也说：'非人的两种众生不是（父母），对这两者不构成无间罪。'
或者，考虑到非生育者的父母而如此说。如此这里的经文是：'大德，若非母亲所生而由他人所生，杀害何者将构成无间罪和无间过失？''是杀害生育者。'同样，论师也说：'这是指杀害两个生育者。'
或者，考虑到有漏业的有和爱而如此说。如此这里的经文是：'大德，比丘杀害父亲，是否有不构成无间罪和无间过失的情况？''有，若杀害有漏业的有。优波离，有漏业的有以成就之义称为父。大德，比丘杀害母亲，是否有不构成无间罪和无间过失的情况？有，若杀害爱。优波离，爱以生育之义称为母。'等等。此义虽已解释，在波罗夷品中也有解释。
关于'在了解语言者面前'等，'了解语言'是指能理解意义的当面，说'了解语言'是因为经中说'以虚妄语和改变他人认知，明显理解语义'，在不了解语言者面前则说为轻罪。
'佛'是因为如同手掌中的庵摩罗果般清晰了知过去、未来、现在的义理。'阿罗汉'是因为已降伏烦恼敌、应受一切众生供养、具有不再生的法性。'导师'是因为开示利与不利。'请问'是指请教。
因此，文义是：当比丘在了解语言者面前说'我是佛'、'我是阿罗汉'、'我是导师'时，必定构成波罗夷。然而，世尊以某些方便说那不构成波罗夷，这是什么情况，请如实告诉我。对此回答是：依据同名之义而如此说。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ལུང་སྟོན་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འདོམས་པར་བྱེད པའོ།།རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོན་པའི་ཆོས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ལུང་སྟོན་ ན་མཐར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཟོ་འགའ་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་ སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའམ།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མི་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པའི་དྲུང་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དབུས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དབུས་པ་ཞིག་གིས་མཐའ འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་ལ།དབུས་པས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ ཉམས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།།མིའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ གཞུང་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཆིས་ཤིང་བདོག་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་བདོག་བཞིན་དུ་བརྗོད་ ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གཡོས་ཤེས་པ་ལུང་སྟོན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་ལུང་སྟོན་ན་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།

同样在这里经文说：'尊者，如果比丘说这样的话：我是佛陀，将会如何？如果是考虑到了知和使人了知罪恶不善法而宣说，则成为粗罪。如果是宣说无有佛陀之法，则成为他胜罪。'
'尊者，如果比丘说这样的话：我是导师，将会如何？如果是这样想：我是教导者、指引者而说，则成为粗罪。如果是宣说导师之法，则成为他胜罪。'
'尊者，如果比丘说这样的话：我是无学，将会如何？如果是宣说断除烦恼，则成为他胜罪。如果是这样想：我于任何工艺都不学习而说，则成为粗罪。'
同样经论作者也说：'以上慢心说相同名义的内容，则成为粗罪。'
或者，那是针对初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者而说的，或是针对非人众生面前所说而说的。
同样在这里经文说：'尊者，如果比丘以非人想而宣说殊胜人法，将会如何？成为粗罪'等等。
或者是依据在疯狂者和心乱者面前所说的，同样在这里经文说：'尊者，如果比丘在疯狂者面前宣说殊胜人法，将会如何？成为粗罪。对于心乱者等也应当如是观察。'
或者应当知道那是依据中原人用边地语言所说而说的，同样在这里经文说：'尊者，如果中原的比丘用边地语言说话，宣说殊胜人法，而中原人也不懂边地语言，将会如何？成为粗罪'等等。
对此经典根据也是按顺序未制定的。对于名言识受损者，不会产生从他胜罪以下的堕罪。对于人道众生则是可以名言。非自性损坏者。对于表业则是了解义理。
或者是针对先前犯他胜罪等而说的，同样经文如前所说。
或者是依据增上慢而说的，这里经文说：'尊者，如果比丘明知自己具有殊胜人法而宣说，则成为他胜罪。然而，是否有明知自己不具有殊胜人法而宣说，却不成为他胜罪的情况？世尊说：有。如果以虚伪心宣说则成为他胜罪。如果以增上慢心宣说遍知，则于此不成为他胜罪。'

།ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་ཅེས་དེ་སྐད་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་སྐད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །དོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་དོན་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་ལ འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་ལ།དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་གསལ་བར་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།ལུང་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ལོ་མ་དང་ འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་།འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་དག་ཅིག་བླངས་ནས་དེས་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཕྲད་པའི་མིའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།བརྡ་ཕྲད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པའོ། །མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའིའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བརྡ་ཕྲད་པའི་མདུན་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡང་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་ལས་བསམས་ནས་ ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་རིམ་གྲོར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱ་སྐྱིབས་ངོགས་སུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།

对于'你获得果位'这样的询问等内容，'你'是指你自己。'果位'是指预流果等圣道果位，因为经中说：'比丘之法为无垢道，果位有为无为。'
'如是'是指刚才所说的话。'如是'即是'是这样的'的意思，表示承认之义。'说'即是表述。'如实'是指随顺义理，即是'如同义理那样'的意思。
这里有人问道：某人被问'你获得果位吗？'他也如是回答'是的'。然而，请你明确地告诉我，为什么这种情况下并未说是波罗夷？
对此回答是：这是依据同名异义而说的，应当这样理解。这是依据其他律典而作出的安立。
同样，这里的经文是：'大德，有一位居士问比丘：你得到果实了吗？'那位比丘拿着树叶、果实、花朵和未成熟的果实回答说'是的'，这将如何？犯粗罪。或者说这是针对初业者等而说的。
关于'在懂得语言的人面前'等内容，'懂得语言'是指理解。'人'是指男子，即是人道众生的意思。提到男子只是举例，对于女性的情况也应当同样看待。'面前'的含义已经解释过了。
'四种果位'即是四果：预流果、一来果、不还果和阿罗汉果等四种果位的性相。
'彼所见'即是见到真实义，意思是指正等正觉佛陀。'非'是否定词。
这里询问的含义是：当在懂得语言的人面前宣说预流等四果位时，必定会构成波罗夷罪，这一点是非常确定的。然而，请告诉我为什么世尊在某些情况下并未说这构成波罗夷的原因。
对此也应当知道是依据同名异义而说的，这是根据相应经文内容而作出的安立。
同样，这里的经文是：'大德，如果比丘这样说：我在寺院获得预流果，在鸟棚处获得一来果，在灵鹫山获得不还果。'

།འོད་མའི་ཚལ་དུ་ ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདིར་ལུང་མནོས་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་བདག་གིས་ལེ་ལོ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསམས་ནས་སྨྲས་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ལུང་སྟོན་ན་ནི། མཐར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་འབྲས་གཅིག་སྨྲ་བྱས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི འབྲས་བུ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་ཅིག་ལུང་སྟོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཏམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་ བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ནོར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་དང་པོའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །། ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའི་གནས་ནས་སྤོས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྱི་ནར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལ ཡང་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་པ་སྟེ།རྒྱུ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱུང་བ་དང་། དབྱུང་བར་འདུན་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་ཆུ་དང་། དང་པོའི་གནས་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། དེ་ལ་བརྩལ་བ་དང་། དེ་ལ་རེག་པ་ དང་།དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ནི་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ནི་ དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ།དགེ་འདུན་ཁ་ན་ལས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་བྲལ་བ་དང་། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ།

如果在光明林中说'最胜果位是阿罗汉'会如何?如果这样想:'我在此处受持教法并诵读,我没有懈怠'而说的话,则成为粗罪。如果宣说沙门果位的话,则成为他胜罪。
关于'比丘说一果'等,一果是指预流果等果位中想要宣说的任何一种果位。其他果位是指除预流果之外的一来果等其他不想宣说的果位。
这里的含义是:想要宣说预流果等果位的比丘,如果宣说其他一来果、不还果或阿罗汉果位,为什么没有说成为他胜罪呢?请你向我解释这个问题的关联。
对此回答是:这是依据宣说非所欲求的果位而说的。
同样,这里的经文是:'大德,且问比丘想要宣说预流果而宣说一来果,或想要宣说一来果而宣说不还果,或想要宣说不还果而宣说阿罗汉果,将如何?成为粗罪。'
同样,对此论师也说'错误时也是如此'。这是律问颂第一品的抉择。
关于'具足十支而出'等,出是指射出精液,即从原处移动的意思。因为也有从其他处出现,所以说具足十支。凡是具有十支的即是具足十支,意思是具足十种因缘而射精。
这十支是:射出、欲射、自己的精液、原处、男根、努力、触摸、也可以是属于他人相续、算为有情、住于算为有情的状态。
僧残是指为了忏悔罪过而需要二十等数量僧众的剩余,这种罪过依赖僧团、需要僧团、依止僧团,因为经中说'从僧团的罪过中出离,而不是从个人'。具有造作僧残性质的即是造作僧残,意思是产生僧残罪过。
善逝是指断除一切烦恼和随烦恼及其习气,以及善巧通达一切事物的真实性。

།གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དོན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ གིས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་པར་རང་གི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་ན།འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤུགས་བཏང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ཤུགས་བཏང་ནས་ཁུ་ཆུ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ ཀྱང་ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་མཚན་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་ མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁུ་ཆུ་ཕྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཕྱུང་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ ནི།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་མཚུངས་ལྡན་པའི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ དྲལ་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་སྤྱོད་པར་བཟོད་པ་ལའོ། །རེག་པ་ནི་ལུས་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འདི་ལ་ལྷག་མ་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུའོ། །འདི་ ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་དྲལ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་ལུས་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལུས་ལ་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་གསལ་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་པའི་བུད་མེད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ འགྲོ་བ་གཞན་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ།

有人说，由于无余地趣向不退转，或者由于完全了知真如的殊胜，所以是吉祥的。实际上是如来。'未说'是指未宣说。'如何'是指以何种方式。'因'是指作因。对此他人的想法是：当比丘具足十支而出精时，便成僧残罪，这是明了无疑的。然而，对于'但这里未说是僧残罪'这一点，你必须对我说明一些原因。
对此回答是：应当知道这是针对无意流出而说的。同样，这里的经文是：'若无意流出精液则成粗罪。'同样，论师也说：'在无意识状态下流出未完成。'或者是依据性别转变而如此说的。同样，这里的经文是：'尊者，同一根本能成僧残罪的，是否有可能不成僧残罪？世尊说：有。比丘故意出精成僧残罪，比丘尼出精则不成僧残罪。'
同样，这里的经文是：'尊者，如果比丘正在出精时转变性别成为比丘尼，将如何？成波逸提。'或者是针对先前已犯他胜罪等情况而说的。同样，这里的经文如前。
'与贪欲等相应'等中，与贪欲相应的心是指欲贪现行的心。'等'字所摄的是指体验其乐的意乐，总之，按顺序即是'以染著变异之心'的意思。'于忍'是指于受用不净行。'触'是指身体接触。'僧残'是因为有残余和僧团，所以称为僧残。
这里询问的内容是：明确比丘以染著变异之心对于允许不净行的女人作身体接触，将成触身僧残罪，然而世尊以某些方式未说那是僧残罪，对此请告诉我原因是什么。对此回答是：那是针对其他趣类的女人而说的。同样，这里的经文是：'尊者，如果比丘与其他趣类的女人身体接触将如何？成粗罪。'

།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ གཞུང་ནི།བུད་མེད་བཟོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ལུས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་ སློང་གིས་བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་ཆགས་ལ།བུད་མེད་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་བསམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་ ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ། དེ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ ཅིག་ལུས་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ལ་དེ་དག་ལུས་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བཤད་ དོ།།ཡང་ན་མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བར་བསམས་པས་རེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མཉེན་པའི་བསམ་པས་ལུས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །འཇམ་ པའི་བསམ་པ་དང་།དྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙི་བ་ཉིད་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སམ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་བསམས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་བསམས་བཞིན་དུའམ་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེའོ། །འདི་ནི་ བསམས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྩལ་ཏོ།།ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་ཏེ། ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་འདུལ་བ་ལས་བཤད་ན་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞིག་མ་བྱས་པར་ཞེ་ན། བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤགས་པ་ནི་འདིར་གོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལན་ གསུམ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ནོ།།སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་རྣམས་འཕངས་སོ། །དེ་མ་བྱས་པར་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པར་རོ།

同样地，经论作者也说触摸是与名言相同的。或者，是针对被衣服隔开的女人而作如是说。同样地，这里的论文是：'对女人忍受而成为僧残罪的，若是被衣服隔开则成为粗罪。'同样地，这里的其他论文是：'大德，如果比丘对有隔碍的对象，认为是有隔碍而触摸身体，将如何？成为粗罪。'同样地，经论作者也说：'被衣服隔开者，则成为次一等的罪。'
或者，那是基于对其他女人的想法而触摸所说的。同样地，这里的论文是：'大德，如果比丘对一个女人生起贪欲，却与另一个女人身体接触，将如何？成为粗罪。'同样地，经论作者也说：'想法就是那个本身。'
或者，那是针对身根损坏而说的。同样地，这里的论文是：'大德，如果女人的身根损坏，比丘与她身体接触，将如何？成为粗罪。大德，如果比丘身根损坏，他与女人身体接触，将如何？成为粗罪。大德，如果双方身根都损坏，他们身体接触，将如何？成为突吉罗。'同样地，经论作者也说：'能触摸的本身是未损坏的。'
或者，是针对柔软、细滑、温暖的想法而触摸所说的。同样地，这里的论文是：'大德，如果比丘以柔软想而触摸身体，将如何？成为粗罪。以细滑想和温暖想也是相同的。'同样地，经论作者也说：'细滑、温暖和柔软本身是粗罪。'
或者，那是针对先前已犯波罗夷等情况或初业等的缘故而说的，如前所述。
关于'持戒者故意僧残'等，僧残是指射精等。是故意还是非故意呢？说'故意'是指先有意念。这里排除了非故意。
'如法'是指不违背仪轨，即与仪轨相符的意思。与'未作'相连，因此意思是：未按照律中所说的粗罪等应行持的仪轨次第而作。
未作什么呢？说'忏悔等'，这里应理解为忏悔。又，忏悔是指在持律者等一位比丘面前，以不应作的心态三次宣说僧残罪。'等'字包含了别住、摩那埵和出罪。未作这些，即未作忏悔。

།དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་འདྲི་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་འགའ་ ཞིག་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྤྱད་ལ།ཕྱིས་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བར་ངེས་ན། འོན་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད།སླར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་ རེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། དགེ་སློང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པའི་ཚེ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བའི་རིས་བཞི་བྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། ཕྱིར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་གྱུར་ནའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་བྱུང་བ་འཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད། ཕྱིར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ། ལངས་པ་ཞེས ཀྱང་བགྱི་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་གྱུར་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཟག་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལའོ། །སྤོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཅས་ པ་བཞིན་ཆད་པའི་ལས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་སྟེ་བཅབས་པ་བཞིན་ཆད་པའི་ལས་སྤྱད་ལ་ད་དུང་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་མགུ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འཐད་ཅིང་ཡིད་འབབ་སྟེ་སེམས་རངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞི་པོ་དག་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་བཞི་པོ་སྤོ་བ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པའི་མཚན ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །སྲིད་པ་ནི་བཏུབ་པའོ།

所谓'清净'，是指无有堕罪，即从堕罪中起来的意思。
关于此处的提问意图是：某人故意出精等犯堕罪后，以后通过别住和摩那埵等次第如法实行仪轨则可清净。这一点虽然明确可知，然而未如法实行的比丘，世尊也曾以其他方式宣说如何清净，请对我说明这是什么意思。
对此回答是：这是依据性别转变而宣说的。
同样在此处经文是：'大德，比丘犯僧残罪，既不忏悔，也不改正，是否有从罪中起来的情况？'优波离答：'有。比如比丘犯了不共的僧残罪，之后性别转变成比丘尼，则称为从罪中起来。应当忏悔将成为僧残的突吉罗罪。'
同样在此处另一经文是：'作为比丘时犯罪，作为比丘尼时从罪中起来是什么情况？如果比丘犯了不共的僧残罪，之后性别转变成比丘尼，则称为从罪中起来。'
同样在此处另一经文是：'大德，比丘犯了不共的四类堕罪，既不忏悔也不改正，是否可称为已起且成为无罪？'世尊答：'有，当性别转变时。'
'大德，比丘尼犯了不共的五类堕罪，既不忏悔也不改正，是否可称为已起且成为无罪？'世尊答：'有，当性别转变时。'
同样《毗奈耶事》中也说'非田则失'。或者依据初业等而如是宣说，如前所述。
关于'一补特伽罗别住'等，补特伽罗是指有情，即比丘的意思。'一'是指犯僧残罪者。别住是为了摧毁覆藏僧残罪的过失，如所制定那样行持惩罚羯磨。
已行持即是已行持别住，即已如覆藏那样行持惩罚羯磨，但尚未行摩那埵。摩那埵是对已行持别住者，为了令诸比丘欢喜，而给予六日摩那埵。
已行持即是已行持摩那埵，意思是已完成摩那埵。其中'摩那'是指意中所欲且心生欢喜，即心满意的意思。
'四者皆有可能'是指这四者：别住、已行持别住、摩那埵、已行持摩那埵四种状态。'以何'是指以何因缘。'可能'是指允许。

།འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་སྤོ་བ་པའམ། སྤོ་བ་སྤྱད་པའམ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ ཚིག་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མངོན་ན་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཞི་སྲིད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྤོ་བ་ཡང་ལགས། དེ་ཉིད་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་ལགས། དེ་ཉིད་མགུ་བ་པ་ཡང་ལགས། དེ་ཉིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་པ་ཡང་ལགས་པ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ་གང་ཟག་སྤོ་བ་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་ མེད་པ་བྱུང་ལ།དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱད་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་། གཉིས་པ་ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དང་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྤོ་བ་ གསོལ་བ་ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤོ་བ་བྱིན་ན་དེ་ལྟུང་བ་གཅིག་གི་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པའི་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རོ།།རང་གི་གོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་དག་གིའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གོ། །མ་བསྔོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་གིར་མ་ བྱས་ཤིང་ངོ་།།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ངོ་། །དྲི་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ལྟུང་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་མ་བསྔོས་པའི་གོས་ གཅིག་ཀྱང་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་འོན་ཀྱང་ཡང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་མ་བསྔོས་པ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅངས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ དགེ་སློང་གིས་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་བྱུང་ལ་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའོ།།ཡང་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཅིག་ཏུ་ཤི་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལྷག་པ་བཅངས་ལ་ ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཅིག་ཏུ་ཤི་བར་གྱུར་ནའོ།

对此他人认为：'只有一个犯僧残罪的人成为别住者，或已行别住，或已行摩那埵'，仅仅这些词句虽然明显有所不同，但是世尊说一个犯罪可有四种情况，请说明这是如何？这就是问题所在。对此回答是：这是依据可能性而说的。
同样，这里经文说：'大德，是否有这样的情况：同一个人既是别住者，又是已行别住者，又是摩那埵行者，又是已行摩那埵者？'有的，即一个已行别住的人，犯了无覆僧残罪，他到僧团前请求摩那埵，当他大部分已行摩那埵时，又犯了两个僧残罪，一个覆藏一日，另一个覆藏二日。
他到僧团前请求别住，僧团给予别住。对于第一个罪不是已行别住，对第二个罪是已行别住，对第三个罪是已行摩那埵，对第四个罪是已行摩那埵。
关于'乃至寿终'等，'乃至寿终'是指直至生命终结为止。'自己的衣'是指自身所有的衣物。'众多'是指十件或无量件。'未指定'是指未以和尚等名义作前行标记而据为己有。'未加持'是指未以前行仪式据为己有。'又'是指然而。'清净'是指远离舍堕罪的污垢。
这里询问的意思是：当持有一件未加持未指定的衣物超过十日时，世尊说这将成为十日舍堕，然而又说这里完全无罪，请为我解释其中原因。
对此回答是：这是考虑到逐次加持而如此说的。同样，这里经文说：'大德，比丘持有八件或九件未加持未指定的衣物乃至寿终也不犯罪，是否有这种情况？'近圆，有的，即比丘每日诵衣咒，并加持其他衣物。
又是考虑到十日内死亡而说的。同样，这里经文说：'大德，比丘持有多余衣物而不犯罪，是否有这种情况？'近圆，有的，即在十日内死亡的情况。

།ཡང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་འཆང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་ པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གོས་ཀྱི་སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ ཀ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ།།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྔ་བལ་དང་། རྣག་གི་སྤུ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་བསྲེས་པ་དང་། མ་བཏགས་པ་སྟེ། གོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་འཆང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་ཟེད་འཆང་བའི་སྐབས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་བའི་ཆེད་དུ་འཆང་ན་ལྟུང བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གོས་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མདོ་བྱེད་པས་འདིར་སྤྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཟླས་སོ།།ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའམ་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲི་བ་དང་ལན་འདི་ནི་ ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་བས་མ་བཤད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ།།ཐ་དད་མཚམས་ནི་སྤངས་པའི་གནས། །གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འདུག་གནས་གཅིག་ པ་སྟེ།གནས་གཅིག་སྨོས་པས་ནི་འདུག་གནས་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་བཀད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ནང་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་ན་དེ་ཅི་ལ་ རྣམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།ཐ་དད་མཚམས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ཏེ་མཚམས་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འབྲལ་བའི་དྲི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བས་སོ། །དྲི་མ་དང་འདྲ་ བས་དྲི་མ་སྟེ།ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་གོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་རང་འཁྲུངས་དང་བཅོས་མས་མཚམས་བཅད་པ་མེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ ཡང་རུང་།ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་། གཅིག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་ན། འོན་ཀྱང་ཅི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

或者是针对持有不适合的衣物而作如是说。同样在此经文是：'具寿比丘持有多余衣物超过十日，是否有不构成舍堕罪的情况？'优波离答：'有，如衣物的绒毛适合而原料不适合，或原料适合而绒毛不适合，或二者都不适合。不适合的是指：与象毛、脓毛、野兽毛混合，或未经纺织的。持有这样的衣物超过十日则构成突吉罗。'同样《毗奈耶经》中也说：'出家人的物品应当适合。'对于下面的情况也是这个道理。
或者是针对为他人持有而作如是说。同样在持钵的情况下也说过：'为欲出家者持有则无过。'虽然这是对钵所说，但也应知道对衣物同样适用。同样《毗奈耶经》中也说：'这里普遍确定为出家人所用。'注释者也重复说：'这是对于持钵为欲出家者无过的解释。'
或者应知是针对初业者等或曾犯重罪等而作如是说。这些问答虽然是关于钵的，但即使未说明适用性，也应当自己全面思考。
'异界限已除，同处住比丘'等，'同处'是指同一住处如房舍等处所。说'同处'是为了排除二处、三处、四处等。'住'是指居住。即使是一处，在大住处中也可能因水等而有界限的区别，那么这是如何安立的呢？'异界限已除'是指远离了因水等造成的界限差别，即同一界限的意思。
'离垢染'是指离衣舍堕罪。因与垢染相似故称为垢染，即罪过垢染的意思。'有垢染'是指有过失，即被罪垢所染的意思。这里问题的含义是：在没有自然或人为界限的大小住处中的比丘，必定不可能发生离衣舍堕罪，这是明显的。然而，是否有某些情况下，在这样的住处中的人会发生离衣舍堕罪呢？这就是我要说明的。对此答案是：这是针对外道住处而作如是说的。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགབ་པ་གཅིག་པའི་གནས་གཅིག་ན་མཆིས་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་དང་འབྲལ་བར་ འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་། རྒྱུ་བ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའམ། སྤུན་ནི་ནོར་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདིར། ནོར་ལས་དང་ལྟ་བ་ལས་ཐ་ དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་སྒོ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་མཆིས་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་བཞག་ན་ཆོས་གོས་དེ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། །ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། མཚམས་བཅད་པ་བྱས་ལ་ཆོས་ གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་མ་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དེར་གནང་བ་བྱས་ན་ནི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གནས་གཅིག་གམ་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འདྲི་བ་རྣམ་པ་ གཉིས་བྱ་ལ་ལན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའམ་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་པའི་གོས་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟུང་ བ་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།ཟླ་བའི་གོས་ནི་ཟླ་བ་འདས་པའི་གོས་སོ། །མ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་བཏང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །གསལ་བར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པོར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་ བསམ་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྤངས་པ་ནི་ཟླ་བ་འདས་པ་ཁོ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ ཁོ་བོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་ཤི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཞག་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ ཡོད་དེ།ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དགུང་ཟླ་བ་གཅིག་ཕན་ཆད་དུ་བཞག་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་དེ་སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

同样在此经文中说：'尊者，比丘在一处住所中，若其法衣与之分离，是否会构成过失？优波离答：是的。如果是外道沙门、游方者、各种游行者，或是兄弟分财产者的情况则不构成过失。'
论师也解释说：'对于财产和见解无差别者也是如此。'
同样在此另一经文中说：'在僧伽精舍中与外道共用设施而住的比丘，无论住在哪一门，都不构成过失。'因此这里说明了差别性。
同样在此另一经文中说：'尊者，比丘在界内，法衣也放在界内，是否会与法衣分离而构成过失？优波离答：是的。若已结界但未作不离衣羯磨则会构成过失。'
同样论师也说：'若在彼处作羯磨则不会与法衣分离。'
或者关于'住在一处或一界内'等这样的问题有两种形式，回答也应当如前所述那样说明两种经文。
或者是针对初业者等或曾犯过失者等而作如是说，如前所述。
'比丘的月衣'等，为何说无过失？月衣是指过月之衣。'未舍'是指未放弃。'无过失'是指无违犯。'如是说'是指如此宣说。'明确说'是指清楚了知。
对此他人的想法是：'月舍是仅由过月而生起'，这对我们来说确实如此。然而，世尊以另一方式对终身持有的比丘说无过失，对此为何如是说的原因应当向我解释。
对此回答是：因为在一个月内死亡而如是说。
同样在此经文中说：'尊者，比丘终身保持而不构成过失，这样的情况是否存在？优波离答：是的。若在一个月内死亡则不构成过失。'
或者是针对不如法的衣物而如是说。同样在此经文中说：'尊者，比丘将法衣存放超过一个月，是否不会构成舍堕？优波离答：是的。如此这般，若该法衣虽是如法的料子但不是如法的材质'等，如前所述。

།ཡང་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དགུང་ཟླ་དྲུག་ཏུ་ བཞག་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་ནི་ཕ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་ལས་སོ། །རུང་བ་ནི་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔག་བསམ་གྱི་གོས་ལ་ སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཀག་གོ། །བླང་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་ནའོ། །སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བས་སོ། །དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུང་བར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་དགེ་སློང་ གིས་ཕ་མ་ལས་ཆོས་གོས་རུང་བ་བླངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང་རང་གིར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་ལས་ཆོས་གོས་བླངས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་ སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་ཕ་མས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཆོས་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཞུང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ཆོས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལས་ཆོས་གོས་བླངས་ལ་དེ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤགས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་བདག་ ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དུས་ཞག་བདུན་གྱི་ མཐར་ཐུག་པར་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།མར་སར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ནི་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་དག་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འབོད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་སྨྲོས་ཤིག་པའོ།

或者是针对铺设羯磨的情况而如此说的。同样在此经文是：'大德，比丘将法衣存放六个月也不会构成违犯吗？'优波离答：'有，若得法衣后过三十日并已铺设羯磨者。'造论者也说：'此三者于铺设羯磨时不会发生。'
或者是针对先前已犯重罪等情况而如此说的，如前所述。关于'持戒者从父母'等，'从父母'是指从父亲和母亲。'如法'是指已加持等，意思是并非如意衣等。说'如法'是为了遮止不如法。'若取'是指自己取用。'舍罪'是指舍堕罪。'成为染污'是指不如法。
对此意思是比丘从父母处获得如法衣物本无过失，然而世尊从某些方面说这也构成舍堕罪，对此你应当稍作解释。
对此回答是：是针对供养僧团和据为己有的情况而如此说的。同样在此经文是：'大德，比丘从父母处获得法衣会构成舍堕罪吗？'优波离答：'有，若父母将法衣供养僧团，而明知此情况下个人据为己有，若法衣制成即成舍堕罪。'
对此在《问事》中还有其他经文：'世尊说从非亲属处获得法衣会构成舍堕罪，比丘从比丘尼处获得法衣也会构成舍堕罪吗？'优波离答：'有，若她将其供养僧团而比丘据为己有者。'
对此造论者也说：'若明知他人供养其他个人或僧团之所得而转归己有者。'关于'七日药'等，为加持后在七日期限内受用，酥油、菜油等药称为七日药。与'若储存药'相连，'若储存'是指存放。'说无违犯'与'持戒者'相连。'请说'是指请仔细说明。

།འདི་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ནི་ཞག་བདུན་འདས་པ་ཁོ་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅངས་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་སྙིང་ནས་སོམས་ལ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་ཤི་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅངས་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུའང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཞག་བདུན་ཚུད་ཆད་དུ་ཤི་ནའོ། །ཡང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྨན་འཆང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགུང་བདུན་པའི་སྨན་དགུང་བདུན་ལས་འདས་པར་བཅངས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། སྨན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པའམ སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྫུན་ནི་དོན་ལོག་པའོ། ། ཚིག་ནི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དུ་སླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྨོས་པས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བསལ་ཏོ། །དེ་སྨྲས་ན་སྟེ་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་མེ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི ཕྱིར་ཏེ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད།འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ པས་སོ།།མིན་ཞེས་ལྟུང་བྱེད་བཀག་པ་སྨོས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་པོར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ བསམས་ཏེ་བརྫུན་སྨྲས་ན་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲས་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པའི་དྲུང་དུ་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་རབ་ ཏུ་མྱོས་པ་དང་།སྨྱོན་པར་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་པའི་དྲུང་དུ་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于这里偈颂的含义，七日药过了七日才会产生舍堕罪，这一点对我们来说是确定的。然而，世尊说七日药可以持有到尽形寿而无罪，为什么会这样说呢？请你仔细思考后告诉我。对此回答如下：是针对七日内死亡的情况而这样说的。同样，这里的经文是：'大德，比丘持有七日药直至尽形寿，是否也不会成为舍堕罪呢？'邬波离答：'是的，若在七日内死亡的话。'或者是针对持有不适合的药而这样说的。同样这里的经文是：'大德，持有七日药超过七日是否不会成为舍堕罪呢？'邬波离答：'是的，若是与不适合的药混合，比丘们不可使用。'或者是针对初业者或曾犯重罪者而这样说的。
关于'明知而说妄语'等，'明知'是指明知颠倒的认知体验，即有意为之的意思。'妄'是指违背事实。'语'是指表达意思，即明知为了欺骗等而将实际存在的一种情况表述为另一种情况的意思。说'明知'是为了排除未经思考的妄语。'说'即表达。关于'堕罪之火'，'堕罪'是因为会导致堕入地狱等，即会烧灼、煮烤、令其堕入恶趣、恶道、邪道的地狱、畜生、饿鬼道中。这就是火，因为是痛苦的原因。'极烧'是指产生极大痛苦。
说'非'来否定堕罪，表明是突吉罗罪，这是开许的。对下文也应当如此理解。'请明确说'是指请确定地说。这里他人的想法是：如果某比丘为了某人而思考后说妄语，必定会产生堕罪。然而世尊对此未说是堕罪，这是什么原因？请告诉我。对此回答如下：这是针对在疯狂者等面前所说而言的。
同样这里的经文是：'大德，如果比丘对疯狂者说妄语将如何？''成为突吉罗罪。'同样，对心乱者、被痛苦所逼者、愚人、聋人、睡着的人、醉酒者、烂醉者、入疯狂状态者及其他众生说妄语将如何？'成为突吉罗罪。'同样，论师也说：'非关本性损害。'

།མིའི་འགྲོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དབུས་པས་དབུས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དབུས་པས་དབུས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་བརྫུན་སྨྲས་ལ་དེས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དེམ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། འདི་ལ་རྣམ་པར་རེག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་ པར་གོ་བའོ།།ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་སྲིད་པས་དགེ་ སློང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ།།སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ཞར་བའོ། །ཐེང་པོ་སྒུར་པོ་སྤྱི་ཅེར་རོ། །མགོ་སྐྱའོ། །ཁྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་ཉིད་ནས་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་སྟེ། སྨད་པའི་བསམ་པས་སྨྲས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྟེ། ཡི་གེ་ལྷག་པ་ལས་ན་དོན་ ལྷག་པ་ཡོད་པས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ངེས་པར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ལ་བབ་པར་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་འདིའི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་བར་མ་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཕོ་ཉ་ལ་བཏང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཕོ་ ཉ་ལ་བཏང་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ངག་གིའོ། །རང་གིའོ། ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་པས་དབུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

说明人类众生是可以用言语表达的。对于下面的内容也应当如是了知。或者，依据对空闲处作空闲想而如是宣说。如是此处经文为：'大德，且问比丘以空闲处作空闲想而说妄语，将成何过？犯恶作。'等等。
或者，依据中原人对中原人以边地语言而说的情况作如是宣说。如是此处经文为：'大德，且问比丘中原人对中原人以边地语言说妄语，而彼人不解边地语言，将成何过？犯恶作。'等等。造论者也说：'于此触发语言即为理解义理。'对于下面的内容也应当如是了知。
正是依据此义而说：'妄语想转变他人，语义明显可理解。'或者，依据初业者及先前曾犯他胜罪等而如是宣说，如前所述。'比丘对比丘'等，由于在家人和出家人等也可能说人之过失，故说'对比丘'。
说过失即是说：'你是斜眼的、跛足的、驼背的、秃顶的、光头的、愤怒的'等，从过失本身而说并表达，是以轻蔑心所说的语词。'于彼'是指行为者，由于文字多余而有多余含义，应当观察'欲说过失之意乐'的差别。如是也说：'比丘以说人过失之心'。
遍知即是一切智。'请确定说'即是请确切地说。此处他人之心是：当比丘以'说此比丘之过失'的心，以人之过失而说并实行时，于彼无有疑虑即成波逸提，然而世尊以某种方式未说彼处生起彼过，请对我说明此中原因。
此中回答是：彼是依据遣使传达说人过失之行为而宣说。如是此处经文为：'大德，且问比丘以遣使传达说人过失而行持，将成何过？犯恶作。如是以文字、手势、诽谤他人、间接传达，将成何过？犯恶作。'
如是造论者也说：'属于语言，属于自身，与自身相关。'或者，依据疯狂者等而宣说，如是此处经文如前所述。或者，依据中原人对中原比丘以边地语言而说的情况而宣说，如是此处经文如前所述。或者，依据初业者及先前曾犯他胜罪而宣说，如前所述。

།དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་སྨོས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བཀག་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པའོ། །ཕྲ་མ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལའོ།།དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམ་པ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཡང་རུང་མི་དགའ་ཡང་རུང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདི་ནི་ ཁྲོ་བའོ།།འཆབ་པའོ། །ཚིག་པའོ། །མཛེ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་ཡང་རུང་བརྫུན་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་ལ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དབྱེན་གྱི་བསམ་པས་སྨྲས་ན་དེས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་དང་མདོ་ལས་བཤད་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་དང་རྨ་བྱུང་བ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཅོ་དང་རྙིས་པ་དང་བཀྲུམ་པ་དང་བཀས་པ་དང་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་རུང་བར་བྱས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་ ལྔ་ནི་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། འགས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གང་ཞིག་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་རྨ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་རུང་བར་བྱས་ པ་ཟ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཤེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་འབད་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རུང་བར་བྱས་པ་རྣམས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་ཞུགས་ཀྱིས་རུང་བ་བགྱིས་ཏེ། འཚལ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རིས་ལྔ་པོ་རུང་བར་བྱས་པ་ ས་ལ་བཞག་པའམ་སྣོད་དུ་བཞག་པའམ་གདང་ལ་བཏགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིར་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྨད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོགས་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོགས་མ་མེད་པར་གནས་མལ་ རུང་བ་བཤམས་ནས་མ་བྲུ་བས་ཤིང་མ་བལྟས་པར་སོང་ན་ཇི་ལྟར་དག་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་གཡོགས་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།

对于'具有烦恼心的比丘'等这些内容，提到比丘是为了排除沙门等其他人。'具有烦恼心'是指分裂的意图，说'具有烦恼'是为了排除无烦恼的心。'比丘说'是指比丘所说的话。离间语是分裂的言语。'对比丘'是指以比丘为对象。'清净'是指无有过失。'嘱托'是指请求做某事。
关于这一点，他人的想法是：当一位比丘对另一位比丘，无论喜欢与否，当面说'这是愤怒的人'、'这是隐瞒的人'、'这是暴躁的人'、'这是麻风病人'等等，无论真假，如果比丘说这些话是出于分裂的意图，那么这就构成堕罪。这是明确的。
然而，世尊并未说这会构成过失，对此你应该向我解释原因。这就是问题所在。对此的回答是，从人的过失角度来说的一切解释，以及经典中解释的内容都是如此，如前所述。
关于'持戒者对已作净化处理的'等内容，'净化'是指通过火、伤痕、刀具、指甲、锄头、腐烂、破碎、剥皮、切割等适当方式进行净化处理，即完成仪式的意思。五种种子是指根、茎、梢、节、种子的种子等。'造成堕罪'是指具有堕罪的过失。
关于这一点，他人的想法是：如果食用经过伤痕等仪式净化处理的根等五种种子类，就不会构成堕罪，这是很清楚的。然而，世尊在某些情况下说这会构成堕罪，请你认真地向我解释这一点。这就是问题所在。
对此的回答是：考虑到已作净化处理的事物会长出新芽而被使用，所以这样说的。同样，这里的经文是：'大德，比丘食用经火净化的五种种子类，是否会构成堕罪？优波离回答说：是的，如果将净化处理过的五种种子类放在地上、容器中或悬挂起来后很快发芽的话，就会构成堕罪。'在这里应当理解，用火净化只是如伤痕等其他方式的一个例子而已。
关于'无覆盖'等内容，是指'在无覆盖处摆设合适的卧具后，未打扫也未检查就离开，为何说是清净'的意思。其中'无覆盖'是指没有遮盖物。'僧团的'是指如来声闻僧团的。卧具是指床、椅、带衬垫的坐具等。

།རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བ་སོ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་གོས་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤམས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མ་བཀྲམ་ནས་སོ།།མ་བྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་ཅིང་ངོ་། །མ་བལྟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བ་མ་བྱས་པར་ཏེ་མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ལས་འདས་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ནའོ། །དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །འདི་ ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དུ་རུང་བ་ལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པར་བཤམས་ལ།ཕྱིས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟར་མ་བཅུག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སྟ་ད་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བཀྲམ་མམ་འགྲེམས་སུ་སྩལ་ནས། མ་བྲུབས་ཤིང་འབྲུམ་དུ་ཡང་མ་སྩལ། དགེ་སློང་གཞི་པ་ལ་བལྟར་ཡང་མ་སྩལ་བར་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བར་ཆད་བརྒྱད་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་རུང་བ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་ དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་རུང་བ་ནི་རྔ་མོ་དང་གནག་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གོས་ནི་བགོ་བ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་བླ་གོས་དང་མཐར་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་དུ་ནི་ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་སྔ་མ་གཅིག་ ལས་སྐྱེས་པའོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེ་དུ་མིན་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་ངེས་པར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རུང་བ་བྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་དང་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ།

所谓'适合'是指床和垫子等内部装饰物，由象牙、金银等制成的，如如意树的衣服，以及超过尺寸等的相反，具有适当尺寸的意思。'陈设'是指未铺设。'未收'是指未收拾。'未看'是指未观看，即未委托的意思。'去'是指超出界限。'如何'是指因何原因。'清净'是指无有过失。
此处询问的意思是：某人在僧团住处适当地陈设床座等物，自己在无遮盖处陈设后，之后未让比丘等人查看就前往界外，因此成为波逸提罪。这是确定的，然而世尊在某些情况下说此无罪。对此，请你向我解释为何如此说的原因。
对此回答是：考虑到障碍的情况而如此说。同样，此处经文是：'大德，比丘陈设或准备僧团卧具后，未收拾也未准备收拾，未让住处比丘查看就超出近处而不成为过失，是否有这种情况？'近处，是的。如此，比丘在该寺院遇到八种障碍中任何一种障碍时。同样，其他经典中也说除了这种情况。论师也说遇到危险时也不会发生。
或者应知那是针对初业者和曾犯重罪等人而说的，如前所述。关于'持戒者'等，是指持戒者将适合的法衣给予非亲属比丘尼为何说无罪的意思。
其中'适合'是指不含骆驼毛、牛毛和鹿毛等。'衣'是指穿着物，如僧伽梨、上衣和下裙等。'亲属'是指父母等七代以内同一祖先所生。'非亲属'是指非亲属，即对此。'给予'是指完全施舍。'无罪'是指无过失。'如是说'是指世尊如此宣说，即确定地说的意思。
此中含义是：当比丘将适合的衣物给予非亲属比丘尼时，那时对他构成波逸提罪是确定的，然而世尊以某种方式说此确实无罪，对此请你向我说明原因。对此回答是：应视为是针对不够尺寸和过量的情况而说的。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་གོས་སྩལ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ ཡོད་དེ།གོས་ཁྲུ་གང་དུ་མ་ཆོག་པའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་རིན་དུ་བྱིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་གོས་སྩལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། རིན་དུ་བྱིན་ལ་རིན་བླངས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་པའམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། བོར་རླག་བྱུང་བའམ། སྐྱིན་པར་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་དམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་བྱིན་ནམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་ནམ། བོར་རླག་བྱུང་བའམ། སྐྱིན་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མཚམས་གཅིག་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཟས་མ་སྩལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཨ་རུ་ར་ཙམ་ཡང་བསྲུལ་ཞིང་བསྐུར་བ་མེད་ པས་ཟས་མ་སྩལ་བར་རོ།།ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མཚམས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྡེར་བཅས་ནས་ཟན་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ ལ།གལ་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྲུལ་བ་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དུས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དུས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདུས་ཤིང་ འཚལ་བ་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དུས་དྲུག་ལས་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉེ་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཟན་ཟ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་ པ་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་སོ་སོར་འཚལ་མ་འཚལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གསུམ་ཟན་ཟའི་བཞི་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདུས་ཤིང་འཚལ་བ་བགྱིས་པ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཁ་ཟས་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟན་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ནི་མིད་པར་བྱ་བའོ།

同样在这里经文是：'大德，比丘赠予非亲属比丘尼衣物是否有不构成违犯的情况？'邬波离答：'有，衣物不足一肘或是如来法衣的尺寸。'
或者那是针对给予价值而说的，同样在这里经文是：'大德，比丘赠予非亲属比丘尼衣物是否也有不构成违犯的情况？'邬波离答：'有，给予价值并收取价值。'
或者那是针对供养僧团衣物、善说、受具足戒、遗失或借贷而说的，同样在这里经文是：'供养僧团衣物，或给予善说者，或给予受具足戒者，或遗失，或借贷，无有违犯。'
或者是针对初业者等而说的，如前所述。
'同一界内住'是指在界内居住。'多数'是指四人以上。'未施食'是指未曾赠送或派送这些人任何食物和零食等，连一颗余甘子那么多都没有，所以是未施食。
'分散'是指各自分开。'食用'是指进食，与'诸比丘'相连。
关于这一点，其意图是：当同一界内有四位或更多比丘各自带着随众分散用餐时，对他们来说这构成聚食的波逸提罪。如果用食物互赠，则此时确实无有违犯。
既然这是确定的，那么世尊在某些情况下说'确实无有违犯'，对此你们应当说明原因，这就是问题所在。
对此回答是：那是针对有时节而说的，同样在这里经文是：'除时节外，聚食构成波逸提罪'等。
同样在这里另一段经文是：'大德，比丘聚食是否也有不构成违犯的情况？'邬波离答：'有，在六个时节中的任何一个时节临近时。'
或者那是针对三位比丘用餐而说的，同样在这里经文是：'大德，在同一处所同一界内多位比丘各自用餐是否也有不构成违犯的情况？'邬波离答：'有，如果是三人用餐而非四人。'
或者那是针对确定的食处而说的，同样在这里经文是：'大德，比丘聚食是否也有不构成违犯的情况？'邬波离答：'有，如此这般是在确定的食处。'
'食物零食等'是指与'如何清净地用非时食物零食等'相连。其中食物是指需要咽下的东西。

།མིད་པར་བྱ་བའི་ཟས་བུ་རམ་ཧགས་ ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།བཅའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ ཆན་དང་།ཟན་དྲོན་དང་། ལྡེ་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་ པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རུང་བར་གྱུར་པའོ།།དུས་མིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེར་རོ། །ཟ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་རོ།།འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟོས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཡིད་གཉིས་བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གླིང་གཞན་དུ་སོང་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ལགས་པར་བཅའ་བར་བགྱི་བ་དང་བཟའ་བར་བགྱི་བ་འཚལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་སུ་ཟ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ལགས་པར་གཡར་ཟས་འཚལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཟ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནད་ པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་གནང་བར་གཏོགས་པའི་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནད་པ་སོས་པར་འགྱུར་བ་ ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ལ་ཕན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །བཙུན་པ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་སྩལ་ བར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ནད་པ་སོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་སྩལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གིས་ནད་ པ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

由于还有糖块等需要咽下的食物，所以说'嚼食等'。'嚼食'是指五种嚼食，即根、茎、叶、花、果等嚼食。'等'字包含了五种食用之物，即熟饭、热粥、糕饼、肉和油汤等。这是'嚼食'和'食用'的词义。
这些嚼食和食用之物中，也有不适宜的象肉、马肉等，以及与不适宜之物混合的，所以说'适宜'，即已成为适宜的。
关于'非时'，'时'是指从黎明到日中为止。与此相反的是'非时'，即在那时。'食用'是指吞咽。'清净'是指无有过失。'决定疑惑'是指消除疑虑。
此处总义是：当比丘在非时食用非嚼食之食物时，将产生波逸提罪。对此我们并无异议，然而，世尊以某种方式说此事完全无罪，因此请为我消除疑虑。
对此疑惑的裁决是：这是针对去往其他洲际而在非时食用的情况而说的。同样，这里的经文是：'大德，比丘在非时食用嚼食和食物，有不成为过失的情况吗？'优波离答：'有，即在三洲以阎浮提的时间进食。'
或者是针对享用天界甘露而说的。同样，这里的经文是：'世尊，比丘在非时食用施食，有不成为过失的情况吗？'优波离答：'有，即食用天界甘露。'
或者是针对病人而如此宣说的。同样，关于对病人开许一切制罪的经文是：'大德，对病人应如何护理？'优波离答：'除自性罪外，依据病人康复的方式。'
同样，这里的另一段经文是：'大德，对病人应如何护理？'优波离答：'应当生起对导师的想念，以有益相应的药物护理。''大德，应当给予病人什么？'优波离答：'除自性罪外，应当给予能使病人康复的一切。'
同样，这里的另一段经文是：'大德，应当给予病人什么？'优波离答：'对于病人，应当给予能使病人存活的制罪之物。'

།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་ནི་ ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དགེ་སློང་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱུང་བས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་མི་མ་ཡིན་ པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་ཡིན་གྱི། གྱི་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རུང་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ འཐོབ་ཏུ་རུང་བར་གནས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་ནས་སོ།།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ཅིང་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟ་བ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འདིར་འདུལ་བ་ལ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ལ་ལན་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བཅའ་བར་བགྱི་བ་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟ་ནའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བྱིན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འཚལ་མ་ལན་ཅིག་འཚལ་ལ་ལྟུང་བ་ལན་ཅིག་བཞི འབྱུང་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་སོ།།གསལ་བར་ལན་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲོས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་ གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲན་ཐོར་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྒྱབ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་མཆིས་ལགས་ སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདྲེན་ཐོར་གྱི་བསམ་པའམ། གསད་པའི་བསམ་པས་རྡེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྡེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དགེ་སློང་ ལ་བརྒྱབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

同样地，经中也说：'除了本性罪之外，一切为了治病的目的都不在此限'，以及'为了治病而在夜间进食，不违背戒律'。
'比丘依循前行仪轨'是指通过何种仪轨获得净施，即在界内当面获得之处，以摊开手掌，通过身体或与之相连之物能够向上举起，从未受具足戒的非人处，以布施心通过肢体或与之相连之物所给予的获取，这就是净施。这是指依照仪轨而行，而不是随意为之的意思。
'已作净施'是指在界内从适合作为食物等的处所当面获取。获取什么呢？与'可咀嚼之物等'相连。'有过失'是指有罪过。
这里的含义是，如果比丘按照所说的仪轨宣说，对于可咀嚼之物和可食用之物作了净施后食用，这本应该是无过失的。然而，世尊却说这是有过失的。如果你对律法有明确理解的能力，请对我作答。
对此的回答是：同样地，这是针对误认为是他人之物而说的。如此这里的经文是：'大德，比丘食用已作净施的可咀嚼之物会有过失吗？近事，有的，当误认为是他人之物而作净施后食用时。'
或者，这是针对不适合布施的储存之物在非时食用而说的。如此这里的经文是：'大德，比丘一次食用会产生四种过失，这种情况存在吗？近事，有的，当食用未作净施、不适合、已储存、非时之物时。'
关于'比丘对比丘'等，'以烦恼心'是指与烦恼相应的心。'请明确作答'是指请确定地说。
这里的含义是，当比丘发怒打比丘时，毫无疑问会构成波逸提罪，这是已知的。然而，世尊却说这是突吉罗罪，对此应当如何解释。
对此的回答是：这是针对戏耍等情况而说的。如此这里的经文是：'大德，比丘打比丘也不构成波逸提罪的情况存在吗？近事，有的，以戏耍心或杀心打时。'
或者，这是针对为他人利益而打的情况而说的。如此这里的经文是：'大德，如果比丘为了他人而打比丘会构成什么罪？突吉罗罪。'

།ཡང་ན་གཞན་རྡེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་རྡེག་ཏུ་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དགེ་སློང་སྨྱོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་བརྒྱབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་ བས་ཉེན་པ་དང་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་བརྒྱབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་མེ་ལ་རེག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མེ་ལ་རེག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ངེས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ལ་རེག་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ ནི་རེག་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་འདོད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། དོར་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་ མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་སྐད་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་མིན་བར་བདེ་བར་འདོད་ནས་བདག་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བདག་ཅིས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་ བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལ་ཞུགས་ལ་ རེག་ཏུ་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དང་ལག་བརྡ་དང་གཞན་ལ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པས་རེག་ཏུ་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དགེ་སློང་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

或者是考虑到让他人打击的情况而如此说的。同样在此经文是：'大德，且问比丘令他人打击比丘时将如何？犯恶作。'
或者是考虑到精神错乱的比丘的情况而如此说的。同样在此经文是：'大德，且问比丘打击精神错乱的比丘时将如何？犯恶作。同样，比丘打击心神不安者、被痛苦所逼者、愚痴者、聋者、睡眠者、醉酒者、入定者、转生他道者时将如何？犯恶作。'
或者是考虑到曾犯波罗夷等的情况而如此说的，如前所述。
'持戒者触碰火'等，是说'一切智者为何说触碰火为恶作罪，请确实告诉我'。其中'触碰火'是指取火。说'触碰'是包括接触，因为经中说：'若比丘无病而为自己触碰火或令触碰'。一切智是指过去、未来、现在应取应舍之相及其方便，如同手掌中的庵摩罗果般了知一切。
'具大悲者'是指具有大悲心。此中意思是：当比丘触碰火或令触碰时应成波逸提罪，这是确定的，然而世尊却说此为恶作，这是何等道理，请告诉我。
对此回答是：那是考虑到为他人触碰而说的。同样在此经文是：'大德，且问比丘触碰入他处者时将如何？犯恶作。'同样在经中也说：'若比丘无病而为自己触碰火或令触碰则波逸提'，因说'为自己'，故为他人则为恶作。同样论师也说：'主要是为自己的缘故。'
或者是考虑到令使者触碰的情况而如此说的。同样在此经文是：'大德，比丘令使者入内触碰时将如何？犯恶作。'同样，以书信、手势、嫁祸他人、间接令触碰时将如何？犯恶作。对此论师的解释如前所述。
'比丘超过两夜'等，是说比丘与未受具足戒者同宿超过两夜，为何说是恶作罪。

།ཅི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་ན་ཉལ་བ་ལ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན།ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ བཅོམ་ནས་ནི།།མྱ་ངན་ལས་འདས་རྫོགས་པ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་ནི་རས་ཡུག་གིས་ཆོད་པ་ཙམ་ལ་ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉལ་བ་ནི་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉལ་ན ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ནུབ་གཉིས་ཉལ་ནས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ན།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་བསྐོར་བའམ་མ་གཡོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡུམ་པར་ནུབ་གཉིས་ལྷག་པར་མཆིས་ཉལ་བར་ བགྱིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གནས་དེ་ཀུན་ནས་གཡོགས་ལ་མ་བསྐོར་བའམ། ཕྱེད་བསྐོར་བ་ཡིན་པའམ། ཀུན་ནས་བསྐོར་ལ་མ་གཡོགས་པའམ། ཕྱེད་གཡོགས་པ་ཡིན་ལ་གནས་དེ་ལྟ་བུར་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རིའི་ཕུག་ལ་སོགས་པར་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རི་ཕུག་ གམ་ཤིང་གི་བུ་ག་དག་གམ་རྩིག་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་སུ་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་དྲུང་དུ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ གཉིས་པས་ལྷག་པར་གནས་སུ་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

如果问及与未受具足戒者一起经常在房中同宿是否构成堕罪？说'超过两夜'，意思是在两夜之下。与谁一起呢？说'离开具足戒'，意思是与离开具足戒的未受具足戒者和沙门等一起。
其中'圆满'是吉祥的意思，即涅槃的同义词。因为没有一切痛苦，因为是寂静的特征，所以称为'圆满'之词。如说：'摧毁一切垢染已，证得涅槃之圆满，是为苦的终结者，一切圆满具足成。'
应知比丘本身住于圆满和近圆的体性，故称为具足戒，如说：'我的比丘戒律清净无垢，对他们来说，天界仅如一层布帛之隔，解脱仅如一层帷幕之隔。'离开那个，即没有具足戒的意思。
睡眠是指躺卧入睡的特征，如说'睡眠即是入睡'。'作'是指过度行为。'犯恶作罪'是指具有恶作罪。
此中总义是：比丘与未受具足戒的沙门等人在同一房中同宿两夜后，若第三夜与其同宿，因此对他构成波逸提罪，这是众所周知的。然而，应说比丘与未受具足戒者同宿并非说是波逸提罪，而是恶作罪。
对此回答是：那是就未围绕或未遮盖的情况而说的。同样，这里的经文是：'大德，比丘与未受具足戒者一起在房中同宿超过两夜，有不成为波逸提罪的情况吗？优波离，是有的，如果那处所四周遮盖而未围绕，或半围绕，或四周围绕而未遮盖，或半遮盖，在这样的处所睡眠则成为恶作罪。'
论师对此也解释说：'大部分遮盖和围绕是处所的边际。'或者是考虑到在山洞等处睡眠而如此说的，同样这里的经文是：'大德，如果比丘在山洞或树洞或墙洞中与未受具足戒者一起同宿超过两夜，将如何？犯恶作罪。大德，如果比丘在树下与未受具足戒者一起同宿超过两夜，将如何？犯恶作罪。'

།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤདདོ། །ཡང་ན་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་སྡུམ་པར་མཆིས་ཉལ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིས་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་མཆིས་ཉལ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིས་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིས་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲི་བ་དང་ལན་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་རུང་བས་དེ་ལ་ཡང་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་ན་ཉལ་བ་མ་ གཏོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རིའི་ཕུག་དག་གམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་ངམ་ཤིང་གི་བུ་ག་དག་ཏུ་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ ཅིག་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་ལ་མ་བསྐོར་བར་རམ།ཕྱེད་བསྐོར་བར་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་བསྐོར་ལ་མ་གཡོགས་པའམ་ཕྱེད་གཡོགས་པར་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུམ་པ་ན་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུམ་ན་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུམ་པ་ན་མཆིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་ནི་རམས་དང་། བཙག་དང་། བསྐ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གོས་ནི་གོས་སོ། །གྱོན་པ་ནི་བགོས་པའོ། །བཅོལ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འདི་ལ་དྲི་བའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་གིས་གང་གི་ཚེ་གོས་ལྷག་ཅིག་རྙེད་ནས་ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་རམས་དང་། བཙག་དང་། བསྐ་བ་ཞེས་བྱ་བས ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མ་བྱས་པ་གྱོན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ བ་འདི་ཡིན་ནོ།

论师也解释说此处树下、墙间、丛林处为半数。或者是考虑到与疯狂者同宿而如此说。如是此处经文为：'大德，且问比丘与疯狂者同宿二夜，第三夜与正常人同宿，将如何？犯恶作。大德，且问比丘与正常人同宿二夜，第三夜与疯狂者同宿，将如何？犯恶作。如是与心乱者、被痛苦所逼者、愚者、聋者、处于他道者同宿，将如何？犯恶作。'
或者是考虑到先前犯波罗夷等而说，如前。这些问答对于与女人同宿也适用，因此对于与其同住超过二夜，除了同宿外，应当随宜观察。其经文为：'大德，且问比丘若与女人同宿于山洞或树下或丛林中或树洞中，将如何？犯恶作。大德，且问比丘若与女人同宿于四周有遮蔽而未围绕或半围绕处，将如何？犯恶作。大德，且问比丘若与女人同宿于四周围绕而无遮蔽或半遮蔽处，将如何？犯恶作。大德，且问比丘若与属于畜生道的女性同宿于房舍，将如何？犯恶作。大德，且问比丘若与女人同宿于上方虚空，将如何？犯恶作。'
大德，且问比丘若与疯狂者同宿于房舍，将如何？犯恶作。如是与心乱者、被痛苦所逼者、处于他道者同宿于房舍，将如何？犯恶作。论师对此也解释说：'非失本性者，人道者即是可言说者。'
关于'持戒者三种染料'等，三种染料是指蓝、红、褐色。衣即是衣。穿即是着。委托是指以请求为先而托付。此中问题的含义是：比丘何时得到多余衣物，未用蓝、红、褐三种染料改变颜色而穿着时，那时对他将成为波逸提罪，这是入此教法者所共知。然而世尊对此明确说无罪过，请告诉我这是什么原因？

།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་ངན་པར་བགྱི་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བགྱིས་པར་འཚལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཚོན་ཅན་གྱི་གོས་གྱོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚད་དུ་མཆོག་པའམ་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་མེད་པ་ལ་ དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རད་པ་ཁྲུ་གང་དུ་མ་འཚལ་བའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཁ་དོག་ངན་པར་བགྱི་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་ བགྱིས་པར་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོས་རྙིང་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལན་ནི། གོས་སར་པ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སར་པ་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ་སར་པའི་སྒོ་ནས་སར་པ་དང་། རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་སར་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་སར་པའི་སྒོ་ནས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་ཚོན་རྩི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །གྱོན་པ་ནི་བགོས་པའོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་ཏེ་པོར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱི་དེ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གང་གི་ཚེ་ཚོན་རྩི་སྣ་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བགོས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་ དོག་ངན་པར་བགྱི་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པར་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཚོན་ཆེན་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཚོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལི་ཁྲི་དང་ཐིང་ཤིང་དང་རྒྱ་ སྐྱེགས་དང་མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་།བཙོད་དང་རྨ་ཤིང་དང་ལེ་བརྒན་རྩིའོ། །ཚོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཁ་དོག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གོས་ ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་།དམར་པོ་གྱོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རད་པ་ཁ་དོག་ངན་པར་བགྱི་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བགྱིས་པར་འཚལ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ པ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་བགོས་ནའོ།

对此回答是这样的：考虑到穿着天然染色的衣服而如此说的。同样在这里经文是：'大德，比丘是否有可能不用三种坏色中任何一种染色而穿着却不构成违犯？'优波离答：'有的，即比丘穿着天然染色的衣服。'或者是考虑到超过尺寸而无根本罪而说无违犯的。同样在这里经文是：'大德，如果比丘穿着未满一肘或一如来衣尺寸而未用三种坏色中任何一种染色的衣服，将如何？'答：'犯突吉罗。'
或者是就旧衣而言。对此回答是：'获得新衣'等。提到新衣是为了以此暗示穿未染色的旧衣犯突吉罗。在这里，《毗奈耶分别》中如是解释：'所谓新衣有两种：从新的角度而言的新衣和从获得的角度而言的新衣。这里是考虑到从新的角度而言的新衣。'或者是考虑到初学者等而如此说的，如前所述。
关于'持戒者以三种染料'等，'善染'是指染得恰当。'穿着'是指披着。'最胜'是指最上等。'决定'是指确定，这里我对'恰当'有疑问，故说'确定'的意思。在这里，他人的想法是：当比丘穿着以三种染料染色的衣服时，明显不会有违犯，然而世尊以某种方式却说有违犯，对此应当说明原因。
对此回答是这样的：那是就穿着以不如法染料染色的衣服而说的。同样在这里经文是：'大德，比丘以三种坏色中任何一种染色新衣而穿着是否有违犯？'优波离答：'有的，即用大染料染色时。这些是大染料：茜草、蓝靛、红花、朱砂、藏红花、姜黄、红木、蓝莓。用这样的染料染色穿着将如何？'答：'犯突吉罗。'论师也说：'对此不应使用大染料染色的衣服。'
或者是考虑到穿全蓝、全黄、全红衣服而如此说的。同样在这里经文是：'大德，比丘穿着未用三种坏色中任何一种染色的衣服是否有违犯？'优波离答：'有的，即比丘穿全蓝或全红衣服时。'

།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་སར་པ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པ་བགྱི་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བགྱིས་པར་འཚལ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་ དེ།གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གྱོན་ནའོ། །དེ་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྔ་བལ་དང་གནག་གི་སྤུ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་བསྲེས་པ་དང་ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པའི་གོས་གྱོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་ རུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ལ་རེག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྱེ་མཛའ་བོ་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་ གསུངས་པ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།རིན་ཆེན་ལ་རེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་རེག་པ་ཡོད་ནའོ།།སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་སྦོམ་ཞིང་ལྕི་བ་ཡོད་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་བཤགས་པས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །དེ་ ལ་དོན་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ་དེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ རེག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཟུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་བཟུང་ནས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་བཟུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གཞི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ།།གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་དེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་སྐད་ བཤད་པའི་ངོ་བོའོ།

造论者也说此处若全部穿着蓝色衣服则为恶作。或者是依据穿着不如法且未染色的衣服而如此说的。如是此处经文为：'大德，比丘未对新衣以三种不好颜色中任一种染色而受用，是否不构成堕罪？'优波离答：'是的，若穿着不如法的衣服。'其中不如法是指：若穿着混合了棉花、牛毛、野兽毛且未织成的衣服，将如何？将成为恶作。
造论者也说此处'于出家人物品中，应当如法'。或者是依据前面所生过失等的情况而如此说的，如前所述。'持戒者触碰珍宝'等，是说：'哦，朋友，请速说持戒者触碰珍宝如何说成僧残和粗罪？'其中，珍宝是指宝石、珍珠、琉璃、白玉、珊瑚、银、金、玛瑙、水晶、红宝石、右旋螺等为获得安乐而设。
其中触碰是指接触，即有触碰时。'粗'是指粗罪。此中有粗重的过失，因为需要在众多比丘前忏悔才能出罪。'朋友'是以朋友之称呼唤。'坚固'是指稳固。其义为：比丘若触碰属于自己且未作净施的珍宝，将成为舍堕罪。若是他人所有，则仅成为波逸提罪，这是你我都知道的。
然而，世尊说触碰珍宝成为僧残和粗罪，这是什么原因？对此回答是：是针对女宝、居士宝、大臣宝、象宝、马宝而如此说的。如是此处经文为：'大德，比丘以自己手触碰珍宝是否不构成波逸提罪？'优波离答：'若触碰女宝等五种珍宝，将随其事相而定罪。若触碰宝珠或轮宝，则成为波逸提罪。'
此中'随其事相'的含义是：若以贪著心触碰女宝则成僧残罪。若非如此则为恶作。若以贪著心触碰居士宝和大臣宝则成粗罪。若非如此则无罪。若以贪著心触碰象宝和马宝则成恶作。若非如此则无罪。'珍宝及所说'等中，珍宝是指前述本质。

།དེར་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྟེ། རོལ་མོའི་འཚོག་ཆས་ཝང་དང་འོད་མ་དང་བ་ལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྩེད་མོ་བྱ་བའི་ཆ་བྱད་དང་། གཡུལ་ངོའི་ཆ་བྱད་རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་མདུང་ཐུང་དང་འཕང་མདུང་དང་ལྕགས་ ཀྱོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱེ་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྦུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའོ། ། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེར་སྨོས་པ་ཡང་དེ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི བདག་གིའོ།།ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པས་སོ། །རངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ན། འོན་ ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྡོགས་པ་བསལ་བས་ཡིད་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ་བཟུང་བ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ་བཟུང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ སྤྲུལ་པ་ལ་རེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཉམས་པ་ལ་ རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་རིན་ཆེན་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཐུབ་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ པ་སྟེ་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་གདོན་མི་ཟ་པར་ལྟུང་བྱེད་དམ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་ མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦས་པ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

其中所说的'珍宝所摄'是指：乐器用具如琴、笛、琵琶、大鼓、妙音等娱乐用具，以及战场用具如刀剑、弯刀、单刃剑、短矛、投矛、铁钩等，还有铁箭、半铁箭等武器。
同样，经中也说：珍珠、琉璃、赤铜、珊瑚、白银、黄金、宝石精华、螺贝、红宝石、右旋螺等珍宝。
若触摸或令人触摸，即为作者本人。其中所说的也就是战场上使用的武器和音乐演奏用的器具。这些与珍宝一样都是为了获得快乐，因此称为'珍宝所摄'。
'我'是指自己。'消除疑惑'是指断除疑虑。'欢喜'是指满意。
对此，他人的想法是：虽然知道比丘触摸珍宝和珍宝所摄之物会构成堕罪，但世尊说这是恶作。你消除了我长期以来的疑惑，请感到欣慰。
对此回答是：这是针对天界珍宝和珍宝所摄而如此宣说的。
同样，这里的经文是：'大德，比丘触摸珍宝或珍宝所摄之物，是否有不构成堕罪的情况？优波离答：若触摸天界珍宝所摄之物，将构成恶作。'
或者，这是针对触摸变化所成的珍宝或珍宝所摄之物而宣说的。
同样，这里的经文是：'大德，如果比丘触摸变化所成的珍宝或珍宝所摄之物，将如何？答：将构成恶作。'
或者，这是针对触摸损坏的珍宝或珍宝所摄之物而如此宣说的。
同样，这里的经文是：'大德，如果比丘触摸损坏的珍宝或珍宝所摄之物，将如何？答：将构成恶作。'
或者，这是针对曾犯他胜罪等情况而宣说的，如前所述。
'比丘触摸珍宝'等，是指请明确说明佛陀是如何说比丘触摸珍宝无罪的。'无罪'即是无过失，如此宣说的意思是即使触摸也确实说是无罪。
'委托'是指托付。
对此，他人的想法是：比丘触摸珍宝必定会构成堕罪或恶作，然而世尊在某些情况下说无罪，这是什么原因？
对此回答是：这是针对拾取遗失物而如此宣说的。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཟུང་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་ སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། སྦས་པ་ལེན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྣོད་དང་ཟས་དང་སྟན་དང་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཟུང་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ལྷའི་གནས་སམ། ཀླུའི་གནས་སམ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ་སོན་ལ་དེ་ཡང་སྟན་ནམ། སྣོད་གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འཇིགས་ པར་འགྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མེད་ན་རང་གིས་སོ། །དེས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །བྲལ་ན་སྦྱིན་ནོ། །བྲུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་ སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱ་བའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ བྱེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱ་བ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་ག་ག་ ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྨ་ནས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྨར་གཏོགས་པའི་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྨ་ནས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིད་པ་ མ་ལགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོ་འམ་དཔུང་མགོ་འམ་གྲུ་མོ་འམ་པུས་མོའམ་རྟིང་པའམ་ཞུགས་ཤིང་ངམ་གོར་མའམ་བོང་བས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།།ཉེས་བྱས་སུའོ། །སོ་དང་སེན་མོ་དང་སྤུ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

同样在这里经文是：'尊者，比丘若持拿珍宝是否也不会构成堕罪？'优波离答：'若是拾取被藏匿之物。'或者这是针对天界等处的器物、食物、坐具、卧具等而说的。
同样在这里经文是：'尊者，比丘若持拿珍宝是否也不会构成堕罪？'优波离答：'若到达天界处、龙界处、夜叉界处、王宫或大臣住处，且那里也无坐具或其他器物时。'
同样地，《毗奈耶经》中也说：'若遇危险时，在不损害自己的情况下，应将僧团的和佛塔的财物与黄金藏匿或携带离开。应由信众或沙弥来做。若无人在场则自己做。应由他挖掘。若分离则应给予。挖掘也是如此。'
关于'比丘对比丘'等，他人的想法是：当比丘以嬉戏心态对比丘做嬉戏时，那时即成堕罪，这是已知的。然而，世尊在某些情况下说这是恶作。这就是'对此事我向你请教，请如实告知'的含义。
对此回答是：考虑到身根损坏而嬉戏的缘由而如此说。同样在这里经文是：'尊者，若比丘身根损坏者对身根损坏者做嬉戏，将如何？''成恶作。'
'尊者，若比丘身根未损坏者对身根损坏者做嬉戏，将如何？''成恶作。'同样地，《毗奈耶经》中也说：'触摸本身是未损坏的。对嬉戏者也是如此。'
或者是基于有障碍的嬉戏而如此说。同样在这里经文是：'尊者，若比丘从伤口处嬉戏，将如何？''成恶作。'或者是基于与伤口有关的嬉戏因缘而如此说。
同样在这里经文是：'尊者，若比丘从伤口处嬉戏，将如何？''成恶作。'或者是考虑到用身体其他部位嬉戏而如此说。
这里经文是：'尊者，若比丘不用手指嬉戏，而是用身体其他部位如头部、肩部、肘部、膝盖、脚跟、木棍、圆木或棒子嬉戏，将如何？''成恶作。用牙齿、指甲和毛发也应同样说。'
或者是考虑到之前曾犯波罗夷等情况而如此说，如前所述。

།ལོ་ནི་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡང་འཆགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར སྦྱར་ཏེ།ཅི་ཞིག་མ་ལོན་ཞེ་ན། ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན་ཉི་ཤུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དོན་གཉེར་ལའང་ འཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་ཏེ།སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དོན་གཉེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་ མེད་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད།གཞན་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་མི་འཆགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལགས་པ་ཞིག་།དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།བསྙེན་པར་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་ འདུ་ཤེས་པའམ་མི་ཤེས་པའམ་མི་དྲན་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལགས་པ་ཞིག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ།ཉེ་བ་འཁོར་དང་པོ་ནས་མི་མཐུན་པ་ཅན་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་མྱོས་འགྱུར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོས་འགྱུར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདི་ནི་མྱོས་པ་བསྐྱེད་པ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པ་སྐྱེད་པ་འཐུང་བ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དོགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རོ།

关于'未满二十岁'等说法，是指未满二十岁时受具足戒，如何没有过失，以及对于希求受戒者也说是成立的这些内容。
如果问未满什么，就说是'年'。
如果问是多少年数，就说是'二十'。
如果问做什么没有过失，就说是'受具足戒'。
那么对于受具足戒者会如何呢？说'对于希求者也成立'等，意思是戒律会生起。
'对于希求者'是指希求受具足戒者，即想要受具足戒者的意思。
'也'字是总括词，不仅仅是和尚等人没有过失，对于想要受具足戒者戒律也成立，这是其含义。
这里提问的意图是：当未满二十岁受具足戒时，和尚等人没有过失，想要受具足戒者戒律也成立。然而这里说明未满二十岁受具足戒时，和尚犯堕罪，其他人犯恶作，受戒者戒律不成立。
对此回答是：这是针对未满二十岁已经成家的人受具足戒而说的。同样，这里的经文是：'大德，未满二十岁者，以为未满二十岁的认知而为其授具足戒，既不构成堕罪，又能成为善妙的具足戒，是否有这种情况？近事，有的，即为未满二十岁已成家者授具足戒时。'
或者是针对认为已满二十岁，或不知道，或不记得，或怀疑的情况而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，比丘为未满二十岁者，以为未满二十岁的认知授具足戒，这算是具足戒吗？近事，除了最初两种不相应的情况外，其余八种情况都算是具足戒。'
论师也对此解释说：'对于另一种情况，是认为已满（二十岁）时。对于不知道、不记得和怀疑的情况也是如此。'
或者是针对初学者等情况而如此说的，如前所述。
关于'持戒者以醉人想'等，'以醉人想'是指对某物认为'这是能令人醉的'这样的想法或意识。
饮用谷物酿造的酒和调制的酒会令人醉的，饮用是指吞咽。
'无疑虑'是指心中没有怀疑。

།འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འབྲུའི་ ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེམས་འཚལ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ལྷའི་ཆང་དག་འཐུངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་མཚན་མོ་རིན་ཆེན་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་མཚན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དག་འདུག་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་གཏན་པའི་རྟེན་ལ་གཏུགས་ ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་མཚན་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉིན་པར་བཀག་སྟེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ནི་མར་མེ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ན་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རལ་གྲི་དང་ པི་ཝང་དང་འོད་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་དང་རྩེད་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་སོ།།འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྡུས་པར་ཏེ་རང་གི་གནས་ནས་མ་བཏོན་པར་རོ། །འདིས་ནི་བཙུན་མོའི་གནས་རྣལ་མར་མི་འདུག་ན་དེའི་ཉེན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།གཏན་རྟེན་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པའི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ནི་དབང་པོས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་བཞིན་དུ་ཕུར་པས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ལངས་མི་ལྡང་བར་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་སྒོར་གཏན་པའི་རྟེན་བཙུགས་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གཏན་པའི་རྟེན་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བཙུན་མོའི་གནས་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཙུན་མོའི་གནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་གནས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ན་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བཙུན་མོའི་གནས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་གནས་པའི་གནས་ནི་ཉེན་ ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།དེ་ལས་གཞན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏན་པའི་རྟེན་ལ་གཏུགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་ནའོ། །འདི་ལ་ནི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་མཚན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གནས་ཀྱི་གཏན་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡང་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཤེས་ན་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཙུན་མོའི་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于这个问题的思考是：喝了谷物酿造的酒和调制的酒会令人醉的话就会构成堕罪，这是确定的。然而，世尊说这是恶作罪，这是什么意思呢？
对此的回答是：这是针对饮用天酒而说的。
同样，这里的经文是：'大德，比丘饮用酒类是否有不构成堕罪的情况？优波离回答说：如果饮用天酒会构成什么罪过呢？是恶作罪。'
或者是针对之前曾犯过他胜罪等情况而如此说的，如前所述。
'持戒者夜晚珍宝等'这句话的意思是：持戒者在夜晚，当珍宝仍在原处时，触碰王宫后妃住处的门闩支撑物，为何不构成罪过？
其中提到'夜晚'是因为白天被禁止，那时说是恶作罪。'珍宝'是指为了照明和守护等用的宝石等物。
说'珍宝'是为了包括上下文中提到的宝物如刀剑、琵琶、灯笼等守护用具和游戏用品。
'仍在原处'是指未被收起，即未从原处移动。这表明如果后妃住处不在正常状态，因为那是极其危险的地方，进入是极不恰当的。
'门闩支撑物'是指王宫后妃住处关门用的木头。就像帝释天不让阿修罗进入一样，它是用来阻止用钉子钉入的。
就像对付尸鬼不让其复活时所说的'在门上安装门闩支撑物'等类似的说法。
这门闩支撑物在哪里呢？说'在后妃住处'，后妃住处是指王妃居住的地方。
在那里存在并与之相关的是后妃住处，因为王妃居住的地方是极其危险的地方，所以会构成堕罪。而触碰与此无关的其他门闩支撑物则说是恶作罪。
'如果触碰'是指进入。
这里的含义是：当比丘在夜晚，在珍宝和被称为珍宝的物品未被收起的情况下，即便仅仅进入王宫后妃住处的门闩支撑物处，那时也会构成堕罪。我知道这一点，但是世尊在某些情况下说这完全不构成罪过，这是什么意思呢？
对此的回答是：这是针对进入空无一人的后妃住处而说的。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགུང་ལ་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་དག་པའི་མཐའི་གཏན་པའི་རྟེན་པ་ལ གཏུགས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་བཙུན་མོའི་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དག་པ་མ་འདྲེས་པ་གཞན་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡོད་པས་ན་དག་ པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། རྒྱལ་པོས་བོས་སམ་བཙུན་མོའམ་རྒྱལ་བུའམ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་འམ་གྲོང་མི་འམ་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པ་ ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གྲོང་ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་གཞན་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །གྲོང་ན་གནས་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་བླངས་ནའོ། །ཅི་ ཞིག་བླངས་ཤེ་ན།ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅའ་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །ཉེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བའོ།།དེ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གསུངས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གྲོང་ན་གནས་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ན་གནས་པ་ཞིག་ལས་ བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་འདི་ཡིན་ ཏེ།ཁ་ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ཤུལ་པོ་ཆེ་ན་མཆིས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཁ་ཟས་རུང་བམ་ཡིན་པ་བླངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

同样在此经文中说：'具寿比丘，在天未亮之前，未收集珍宝或称为珍宝之物，若碰触净边的固定依处，是否也不会构成堕罪？'邬波离答：'是的。如此说是指比丘进入空王宫之处。'
其中含义是：此处因为是清净无杂、他人不共、与国王亲近的地方，所以称为净边。
或者是依据如此因缘而说，同样在此经文中说：'若被国王、王妃、王子、市民、乡民或地方民众召唤，则无有过失。'
或者是考虑到初业者等而如此宣说，如前所述。
'于城中比丘尼'等词，是指住在城中的比丘尼。'住于彼处'是指住在城中。若问是谁，则说'持戒者'，即是比丘的意思。
若问是否也让他人取用，则说'自己'，意思是自己取用而非他人。
若问住在城中者做了什么，则说'若取'，即是完全取用。
若问取了什么，则说'食物'，即是可咀嚼性质的食物。
'无过'即是无有过失。
若问是否一切情况下都说无过失，则说'应别悔'，别悔即是应当单独忏悔。
意思是说仅不具有应当别悔的过失，而非一切过失都无。
其中别悔是仅以宣说而遮止过失，由说话的表述称为别悔，而非忏悔。
其他人说：如同忏悔堕罪的过失应在一人面前忏悔一样，这也与之相同。
此处提问的意图是：当住在城中的比丘从住在城中的比丘尼处取得可咀嚼和可食用之物并食用时，那时对他来说会构成应当别悔的过失，这是已知的。
然而，世尊对此仅说是恶作罪，这是什么缘故？
对此回答是：是考虑到取用不如法食物而如此宣说的。
同样在此经文中说：'具寿比丘，从非亲属比丘尼处在大路上取得托钵食而食用，是否也不会构成应当别悔的过失？'邬波离答：'是的，若取用不如法食物而食用时。'

།ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ སྨྱོན་མ་ཤུལ་པོ་ཆེ་ན་མཆིས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་རང་གི་སུག་པར་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་བྱས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ མ་བཞིན་ནོ།།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་མ་བཏོན་པར་ཇི་ལྟར་དེས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དྲིས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་འདོན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །དེ་དག་མ་བཏོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བརྗོད་པར་རོ། །དེ་དག་གང་དག་འབྲེལ་པ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཞེས་སྨོས སོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དེས་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། དགེ་བ་མཐའ་དག་ཡང་དག་གསོ་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་པ་མཐའ་དག་ཡང་དག་ འདིར་སྦྱོང་བ།།དེ་གསོ་ཕྱིར་དང་སྡིག་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འགའ་ཙམ་བཏོན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེས་གསོ་ སྦྱོང་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ན།འོན་ཀྱང་འགའ་ཡང་མ་བཏོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ དུ་འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བཏོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དགག་དབྱེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མི་འདོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མི་འདོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་ བརྗོད་པའོ།།དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བསལ་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྒྱུད་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་གཞན་ཉེ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ ལྡན་པའི་མདུན་དུ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཀག་གོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ལའོ།

或者是针对疯狂的比丘尼等而说此语，如是这里的经文是：'大德，如果比丘向在大路上的疯狂比丘尼乞食，自己拿着食用，将如何？是恶作。'对于心乱者等也应如是说，如前。或者对于曾犯他胜罪等者，成为恶作，如前。
这是律问颂第二品的抉择。
关于'比丘别解脱'等，是指比丘未诵五种别解脱经，如何能作布萨，请说，应如是理解。其中别解脱经诵者，即是序分、他胜罪、僧残罪、不定罪和完整诵读的性质等。'未诵彼等'是指在僧团中未宣说。彼等何者相关？说'别解脱'。别解脱是因为首先从罪恶中解脱，故是彼之名。'彼'是指比丘。布萨是为了护持戒律和清净罪过，如此：'一切善法皆能护持，一切罪恶于此清净，为护持故及清净罪，如来说此名为布萨。'
此中义理是，当比丘从五种别解脱经诵中，即使只诵某一别解脱经，那时他也算是作了布萨，这是已知的。然而，一个都不诵却也能作布萨，这是如何的情况，应当说明，这就是此处的意思。
此中抉择的原因是这样的：依止自恣而如是说，如是这里的经文是：'大德，比丘从五种别解脱经诵中，任何一种都未诵，是否也能作布萨？优波离答：有的，在自恣时作自恣则可以。'如是经分别论师也说，若作自恣，此非不成就。
关于'不诵别解脱经'等，别解脱和布萨的含义已经解释过了。'不诵彼'是指在僧团中不宣说。因此，这里排除了和合布萨。加持是心续清净。如此，若问'那么在他人近前应当加持吗？'说'不在他人前加持'等。'他人前'是指在具戒具见的比丘面前，应理解为不加持布萨。因此，这里禁止加持布萨。'此中'是指已作布萨。

།འདི་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་ལ། དགེ་ སློང་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་དེའི་ཚེ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཚིག་ཏུ་ཡང་མ་སྨྲས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ ཡང་།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པོ་དག་ལས་གསོ་སྦྱོང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གོས་བསྔོ་བ་དང་། གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་རྙེད་པ་དགེ་སློང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་ལ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་པུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་རོ། །བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིར་བྱས་ནའོ། །ཉེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། ། གསལ་བར་ངེས་པར་སྨྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་དོན་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་གིས་རང་གིར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངེས་པར བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་གནས་པས་རྙེད་པ་རང་གིར་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རང་གིར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་ལ། དེར་ཡང་མི་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གོས་ཕུལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་ན་མཆིས་ལ་དེར་ཡང་མི་དག་གིས་དགེ་ འདུན་ལ་གོས་བགོར་བཏུབ་པ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བགོ་བར་བགྱི་བ་ཞིག་ཕུལ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་གོས་བྱུང་བ་ལས། གནས་འདི་ན་ནི་བདག་གཅིག་པུ་གནས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་བྱུང་བ་འདི་ནི་བགོར་བཏུབ་པ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ལས་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས།གོས་འདི་བདག་གི་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ་བཅོས་ལེགས་བྱའོ། །སྦ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །བདག་གིས་གོས་འདི་བཅོས་ལེགས་བྱའོ། །བདག་གིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

关于这段文字的含义，当比丘不诵《别解脱经》而行布萨，也不在其他比丘面前加持时，那时就是未做。这一点我确信，但是世尊说'他已做布萨'，这是什么意思呢？
对此的确定是：依据发心加持的意义而如此宣说。
同样，这里的经文是：'大德，比丘未说话而行布萨，这样可以吗？优波离答：可以，因为以心意的缘故。'
这里另有经文：'大德，比丘对五种布萨中任何一种布萨都未实行，是否既可成为已行布萨，又无有过失？世尊说：有的，若加持布萨即可。'
同样，这里另有经文：'诸比丘，这五种是由发心而成就的：布萨、解夏、加持衣物、分配衣物、邀请个人作客。'
关于'僧团所得比丘'等，僧团所生即是僧团的。所得是指衣物等所得。'独自'是指无伴。'取'是指据为己有。'无过'是指无有过失。
应当结合'明确地说'来理解。这里的意思是，比丘若据为己有分配给僧团的所得，必定会产生舍堕罪。然而世尊说无有过失，这是什么意思呢？
对此的回答是：依据独自住持而据为己有的情况而如此宣说。
同样，这里的经文是：'大德，一位比丘独自据为己有僧团所得而不构成过失，这样可以吗？优波离答：可以，如果是一位比丘独自住持，而人们为僧团供养衣物的情况。'
同样，这里另有经文：'大德，如果一位比丘独自住持，而人们供养僧团可分配的衣物，应当在僧团现前分配时，他应如何加持？优波离答：该比丘对所得衣物应当发心并诵说：在此处我独自住持，这是僧团所得的衣物，应当在僧团现前时分配。这衣物是我的份额，我应当好好保管，应当收藏，我应当加持。我应当好好保管这衣物，我加持为己有。'

། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་གཅིག་བུས་གོས་དེ་རང་གིར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་དབང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་དབང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང འདི་ལ་འདི་ལྟར་དེད་དཔོན་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐུར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ན་གང་གནས་པ་དེ་དབང་ངོ་ཞེས་ རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའམ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྔ་བལ་དང་གནག་གི་སྤུ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་ལ་སོགས་ པའམ་སྤངས་པའམ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སོག་འཇོག་བྱས་པའམ།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའམ། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུའོ། །རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབོད་དེ་ སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འབོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་བརྟགས་ཏེའོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའམ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའམ་རུང་བ་རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནང་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རུང་བ་རང་གིར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ཡང་། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་ལས་བླངས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་མས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ལ། དེ དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱིར་སྒྱུར་བ་བྱེད་ན་གོས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་རྙེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སྡོམ་བརྩོན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་ནི་བྱིན་པའོ།།གང་ལ་ཞེ་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་ལའོ། །རྙེད་པ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུའོ།

如果不这样做的话，那位比丘一人不应将那衣物据为己有。如果据为己有，就会成为恶作罪。
同样，经典作者也说，单独一人拥有权获得极多物品时，不会成为无权的原因。
注释者也说，关于这一点是这样的：一位商主为僧团派遣了极多供养物到寺院，而那寺院中只住着一位比丘，他认为这不合适而不接受。世尊随许说：'住在那里的人有权接受。'
关于'持戒者为僧团'等内容，'如法'是指无过失。说'如法'是为了排除不如法的金银等物，或不如法的衣物如绵羊毛、牛毛、野兽毛等，或已舍弃的，或储存的食物供养，或未经授受的，或过夜的等，或在界外的，或不应给予的。
'有何因缘'是指有何关联。
'请说'是连接词。'请'是指经过前后思考。
暂且，比丘接受衣物供养或食物供养或如法物品本应无罪，然而世尊却说这是有罪的，请说这是什么原因？
对此回答是：因为据为己有僧团所供养的物品，所以这样说。
同样，这里的经文是：'大德，比丘将僧团的如法供养据为己有而不犯罪，这样的情况存在吗？优波离，有的，即供养僧团的情况。'
关于这点还有另一段经文：'大德，比丘从父母处获取而成为尼萨耆波逸提罪，这样的情况存在吗？优波离，有的，即如父母将那衣物供养给僧团，而比丘明知故犯将其转为个人所有，如果衣物已经完成，就成为尼萨耆波逸提罪。'
关于'供养佛塔的供养物'，是指比丘从那佛塔取走供养佛塔的供养物为什么说无罪，持戒者请说。其中'供养'是指布施。
供养给谁呢？说'给佛塔'。因为是念住、正断、神足、根、力、觉支、道等功德的象征，以及超越世间功德，所以称为佛塔，即供养给它。
'供养物'是指衣物和装饰等物品。'从中'是指从佛塔中，这就是这样说的意思。

།རྒྱལ་བ་ནི་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་ ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ།སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་བས། །དེ་བས་ཉེ་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་དོན་ནི་སྤྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་བླངས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དབྱར་གྱི་ནང་རོལ་དག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་འདུ་བའི་རྙེད་པ་བགོས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རུང་ བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བགོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བ་ ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་དྲི་བ་དང་ལན་འདི་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་རུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས་སྡོམ་ཅན་གྱིས་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་ གསུངས་པ་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བསྔོས་པ་ནི་ངེས་པར་བཏང་བ་སྟེ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་བསྔོས་པ་ཞེ་ན་མཆོད་རྟེན་ལའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་ ཟིན་ཏོ།།འོག་ནས་མཆོད་རྟེན་ལས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྒྱུར་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞེས་བདུན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཡོད་པས་གང་དང་འབྲེལ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲོགས་པས་ན་ཉན་ཐོས་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫས་གང་ལས་བླངས་ན་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་བླངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་མཆོད་ རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་འདུ་བའི་རྙེད་པ་བགོས་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བགོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི།འཕགས་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

胜者是从四魔怨敌中确实战胜的，因为从罪恶法中我胜利，所以我是近行胜利者，因为有此说。对此意义是，一般而言，若取用供养佛塔的物品必定会成为堕罪，然而世尊却说此无有堕罪，这是为何？
对此回答是：针对声闻塔供养而作如是说。同样在此经文说：'在夏季期间分配佛塔及塔院所得供养物，是否不会成为堕罪且成为如法？近事，是的，若认为是声闻塔所供养且是亡者用品而分配则可。'
同样，经师也说声闻塔所供养物是同梵行者所有。或者此问答依义理也可作他解，说'声闻塔所供养物'等，即可解释为：'持戒者若取用声闻塔所供养物，为何佛说有罪？持戒者请说。'
供养是确实施予，即给予之义。是何物？说是'物品'，即衣服、装饰等。供养于何？供养于塔。供养于塔，其义已说。下文将说'从塔'，因此依义理改变分别词，'于塔'用第七格。'于塔'也有如来塔，故与何相关的塔？说'声闻的'。因宣说遍知果故为声闻，即阿罗汉等之义。从何处取物？说'从塔'。'持戒者'是呼语。
因此依义，世尊说声闻塔所供养物唯同梵行者可用，说无罪，然而世尊又在某些情况下说此有罪，这是为何？请对我说。
对此回答是：针对尚在世的圣者跋罗德婆阇乞食等人的声闻塔财物而说。同样在此经文说：'在夏季期间分配塔及塔院所得供养物是否不会成为堕罪？近事，是的，若认为是声闻塔所供养且是亡者用品而分配则可。'
此说明对已入涅槃的圣者舍利弗等的塔所供养物，认为是亡者用品而分配是可以的，但对尚在世的圣者跋罗德婆阇乞食等人的则不可。

།དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ད་རུང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་རུའི་གནས་ན་བཞུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ།།སྤོ་བ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་གཅིག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་སྟེ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞག་ཏུ་གནས་པས་གནས་པར་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ལ་ཏེ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།ཏེ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་གནས་པར་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་དང་ཞག་གི་བུལ་དུ་མི་ཆུད་པར་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན།དེ་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་ཁོ་བོ་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ གཞུང་ནི།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོ་བ་པ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་སྤོ་བ་པ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་གནས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཅིག་ སྤོ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་སྤོ་ བར་འོས་པར་གསུངས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་མཐས་གཏུགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །སྤོ་བར་འོས་པ་སྤོ་བར་སྤྱད་པར་བཤད་པའོ། །བརྩེ་ ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་ཚེའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འགའ་ཡང་མི་བྱེད་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོ་བ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་བྱིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ནམ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་ལ་དེ་ཡང་སྤོ་བ་པ་ལགས་ལ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་པ་ ཡིན་ནའོ།།ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ སྤྱོད་པའོ།།སྤོ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་སོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱིན། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་འགར་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་སྤོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་སྤོ་བ་སྩལ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

为了全面护持教法，五百阿罗汉眷属仍住在龙王呼噜的住处。
关于'两个别住者住在一处'等，是说两个具有别住行为的人住在一处，即住在一起并且以夜晚为单位住宿，为什么没有过失呢？请你明确地对我说明。'明确'是指非常清楚。这里的含义是：两个别住者住在一处时，世尊说不算犯戒也不计入夜数，然而对这两人却说完全没有过失，如果你对律法有全面了解的能力，请根据你的能力尽快对我说明这是为什么。
对此的回答是：这是针对外道别住的情况而如此说的。同样，这里的原文是：'大德，世尊说两个别住者不应住在一处，大德，两个别住者若住在一处是否有不构成过失的情况？优波离答：有，若其中一个是在别住的外道。'
同样，《经分别》也说：'与外道共住一处和同处并不构成过失。'
关于'从不犯戒'等，是说如果从不犯戒，为什么牟尼说应当别住呢？具有慈悲的你请明确地说明。'从不'是指直至寿终。'犯戒'是指僧残。'不犯'是否定词。'应当别住'是说应当行别住。'具慈悲'是指具有悲心。
这里的含义是：如果直至寿终都不犯任何僧残戒，但世尊却说是别住者，这是什么道理？你这位精进利他的人请明确地对我说明。
对此的回答是：这是针对给予外道别住的情况而如此说的。同样，这里的原文是：'大德，若从不犯戒却也是别住者，这种情况是否存在？优波离答：有，若是外道别住者。'
关于'无有过失'等，是说对于没有过失的人如果给予别住，为什么牟尼说无过失？请你一定要对我说明。其中'无有过失'是指不犯僧残。'别住'是惩罚性羯磨。因此，对于犯了僧残的人，僧团为什么给予别住？然而对僧团却未说有任何过失，这是什么道理？请对我说明。
对此的回答是：这是针对外道别住而如此说的。同样，这里的原文是：'大德，僧团对未犯戒的人给予别住却也不构成过失，这种情况是否存在？优波离答：有，对外道的情况。'

།གསར་བུས་རྒན་པོ་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་སྟེ་རྒན་རིམས་ལས་རྒལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སུ་ཞིག་ལས་འདས་ན་ཞེ་ན་རྒན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། གསར་བུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞོན་རབས་ཀྱིས་སོ། །གནས་མལ་ནི་གཙུག་ལག་ ཁང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གནས་ཤིང་འདུག་པས་སོ།།བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གསར་བུས་རྒན་རིམས་བཀོལ་ནས་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རྒན་རིམས་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ན།ཤིང་དག་ཀྱང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞོན་རབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་རབས་བཀོལ་ཏེ་ གནས་མལ་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཞོན་རབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་རབས་བཀོལ་ཏེ་གནས་མལ་མནོས་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་གཞིའི་སྤང་བའམ་རིམ་གྲོའི་ སྤང་བ་འཐབ་པའམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ནས་ཕྱོགས་ནས་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །འབོད་དེ་ཁོ་བོ་ ལ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།གནས་མལ་ནི་གདིང་བ་དང་གདིང་བའི་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཉེས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་ གནས་མལ་ལ་རེས་འགའ་ཆོས་ཉམས་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ།འོན་ཏེ་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གནས་མལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བྱས་པའམ། ཁ་ཚར་རིང་པོ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་མང བའོ།།གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་གོས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གདིང་བ་དང་གདིང་བའི་གདིང་བས་སོ། །མ་གཡོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཀབ་པར་རོ།

关于'新人超越长者'等词，'超越'是指跨越，即越过资历顺序的意思。超越谁呢？说的是'超越长者'。谁超越呢？说的是'新人'，即年轻一辈。住处是指寺院等处，因为在此处居住。'制止'是祈使语气。
因此，当新比丘不顾资历顺序，优先获取寺院、床座、凳子等住处时，由于超越资历顺序，将构成突吉罗罪。这是确定的，因为经中说即使木材也应按资历顺序轮转，同样一切都应按资历顺序。然而，世尊说某些超越资历顺序的情况并不构成违犯，这是什么情况需要说明。
对此答案是：基于获得基础豁免权而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，世尊制定比丘新人不得越过比丘长者而获取住处。大德，比丘新人越过比丘长者获取住处是否有不构成违犯的情况？优波离，有的，即当僧团因基础豁免或礼遇豁免而发生争执或恐惧，想从某处逃离时。'
关于'对于使用该住处'等，为何智者说有违犯和无违犯？请向我清楚地解释。住处是指卧具和垫具等。'该'是指所要讨论的。无违犯是指无罪过。'和'是连词。'有违犯'是指有罪过。
这里的含义是：有时在使用住处时如果违反法规就一定构成违犯，但如果按照规矩使用就一定无违犯。然而，世尊对同一对象未曾说既有违犯又无违犯，这是什么情况需要说明。
对此答案是：这是针对个人使用僧团住处的情况而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，对于使用同一住处，是否有既有违犯又无违犯的情况？优波离，有的，如果使用个人未染色或边缘过长的住处则有违犯，如果使用僧团的则无违犯。'
关于'对于僧团住处'等，'僧团的'是指僧众的。'住处'与'使用'相连。'以自己的衣物'是指个人的卧具和垫具。'未覆盖'是指未遮盖。

།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འབོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་པས་སོ།།ངེས་ཚིག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་གདིང་བའི་གདིང་བས་མ་གཡོགས་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་མལ་ལ་གདིང་བའི་གདིང་ངས་མ་གཡོགས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདིང་བ་བགོ་བ་ཉིད་དུ་ཕུལ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ ནི།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ལ་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྱད་པར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ གིས་གདིང་བའི་གདིང་བའམ།བགོ་བ་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་སྤྱད་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ་གསུམ་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་ཁོ་བོ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་དྲི་བ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་བདག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ འཇུག་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ ཐོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཟག་བཅས་ནི་ཟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདྲི་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕུང་པོར་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁམས་ དང་ལྡན་པ་ནི་ཡུལ་དང་།དབང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་ བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟིན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'持戒者'是对比丘的称呼，因为他具有比丘的戒律。
关于确切含义是：当在僧团的卧具、座垫等处，若未用个人的敷具覆盖而使用，则成为突吉罗罪。然而，有人说即使比丘在僧团的卧具上不用敷具覆盖而使用也无有过失，请对我说明这是怎么回事？
对此回答是：这是针对已经供养作为敷具使用的情况而说的。
同样，这里的经文是：'大德，世尊说比丘不应在僧团的地方未隔开而使用，大德，比丘是否有不隔开而使用却不构成过失的情况呢？近事，有的，即如果施主供养僧团时未用敷具或衣物隔开而使用的情况。'
这是《律问颂》第三品的抉择。
关于'过失'等，是问过失是表业还是什么？等等这些问题请迅速如实地对我说明。应当对每个问题都如此理解。
表业是让他人理解、领悟的意思，即让他人了解'我以善、不善、无记的心和心所发起'的意思。
'是什么'是在提问。'有色'是因为它具有色法。'可示'是因为能指示'在某处'。'有对'是因为有障碍阻碍其他物质生起于自己的境域。
'有漏'是因为有漏。'有为'是因为由因缘所作，或者具有有为的相。'抑或'是在提问。'什么'也是在提问。'世间'是因为属于轮回。
'蕴相应'是指属于色、受、想、行、识等蕴的性质，即属于蕴的意思。
'界相应'是指以境、根、识等十八种自性属于诸界，即具有界的意思。
'处相应'是指包含在境、根、意、法等心心所生起之门的处中，即属于处的意思。
'所执'是指作为心心所的所依性而执持，因为彼此以利益和损害相互影响。
'有记'是因为果报可爱，或者因为被记别为善不善的自性，即所谓'记别'的意思。

།འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་སྦྱོར་ནི་འཆིང་བའི་ བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྒྲིབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་ན་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་རོ་མྱང་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཞེན་པ་རྟེན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་བཅས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་ མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་ཏེ་དྲི་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པས་ སོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་དྲི་བ་འདི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་གམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་གམ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་གམ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་གམ། མ་ཟིན་པ་ཞིག་གམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གམ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན པ་ཞིག་གམ།མ་བསྒྲིབས་པ་ཞིག་གམ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཞིག་གམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་གམ། འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞིག་གམ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་པ་ཞིག་གམ། ལས་མ་ཡིན་ པ་ཞིག་གམ།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་ པ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ལྟར་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ཞིག་མི་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དྲི་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

大种是指地、水、火、风的特征。'如是'是总摄义。所谓大种所造是因为存在于大种中，即依靠大种的意思。它的特征是眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味、触的一分和无表色。
系缚是因为具有束缚的本质。有覆是因为被烦恼垢所覆盖。'或'是分别，下文亦同。有漏是因为不善。有染是因为若行使贪等烦恼时，能获得所欲求的事物，是能尝受的作用。'抑或'是疑问。执著依止是因为具有欲界功德。有诤是因为贪等烦恼对自他有害的本质，称为诤，因为与彼此相互关联而行。
有所缘是因为执取对境。心是识的本体，因为是善、不善、无记等，或者因为由善、不善、无记法所积集。业是作用的本质。'或'字与'抑或'一起表示疑问义。有异熟是因为有可意、不可意果报，即有异熟。
其余是与所说相反。因此对一切应当配合各自的疑问，所以'其余'一词是指：是否是无表色、非色法、无见、无对、无漏、无为、出世间、不相应蕴界处、未摄、无记、非系缚、无覆、非烦恼、无染、依出离、无诤、无所缘、非心、非业、非异熟，应当依次观察这些。
过去是摄于过去时，即作用的意思。'或'是疑问。未来是摄于未来时，即未得作用的意思。现在是摄于现在时，即作用的意思。'是'是存在。善是因为有可意异熟。'其余'是追问，因此成为'是否不善'的意思。无记的疑问前已说过。
欲界系是与欲界相应，即为欲界贪爱所执取的意思。

།དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཁམས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སློབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།ཅི་ཞིག་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པའོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེག་གོ། །དེས་ན་དྲི་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ལུས་ཀྱི་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ནི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ལན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ལྟུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྗོད་པའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་ བ་ལ།བསྟན་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ སམ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ།འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་སམ་མ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་དུ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཟིན་པའམ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལམ་ཟིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བའམ་འབྱུང་བ་ལས་ གྱུར་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ།འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒྲིབས་པའམ་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། བསྒྲིབས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

同样地，'具色界'是指具有色界，即被色界贪爱所执著的意思。'又'字是表示'或具无色界'的意思，因此是在问是否具有色界。具无色界是指被无色界贪爱所执著的意思。
有学是因为生于七种圣者相续中。'或者'是疑问。无学是因为生于阿罗汉相续中。离此二者是指远离有学和无学二种特征，即思考是否既非有学又非无学。'修所断'是指应当以修断的意思。修即是熟习。因此，凡是以反复修习圣道而应当断除的，称之为修所断。
'或者'是疑问。'见'是接续'所断'。因此疑问的意思是'是否是见所断'，即是说以见四谛而应当断除的意思。
身的是因为依身而生起。语的是因为依语而生起。意的是因为依意而生起。此处所说的建立是这样的：其中过失是什么？是表业还是无表业？对此解释是：过失是表业或无表业的本质。同样在此经文是：'邬波离，过失既称为表业，也称为无表业'，同样对下文也应当如理配合。
对于'是色法还是非色法'的提问，过失应说是色法。对于'是可见还是不可见'的提问，应说是不可见。对于'是有对还是无对'的提问，应说是无对。对于'是有漏还是无漏'的提问，应说是有漏。
对于'是有为还是无为'的提问，应说是有为。对于'是世间还是出世间'的提问，应说是世间。对于'是否摄属蕴界处'的提问，应说是摄属蕴界处。
对于'是所摄还是非所摄'的提问，应说是所摄。对于'是记还是无记'的提问，应说既是记也是无记。对于'是大种还是所造色'的提问，应说是所造色。对于'是结缚还是非结缚'的提问，应说是结缚。对于'是有覆还是无覆'的提问，应说是有覆。

།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའམ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེན་པ་རྟེན་པའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཐབ་པ་ དང་བཅས་པའམ།འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་སམ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། སེམས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།ལས་སམ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ ད་ལྟར་ཞེས་འདྲི་བ་ལ།འདས་པའང་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ།འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་པའམ་མི་སློབ་པའམ་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའམ་བསྒོམ་པས་ སྤང་བར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ།བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིའམ་ངག་གིའམ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ངག་གི་ཡང་ཡིན་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདྲི་བའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ གཞུང་མངས་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ།།འདྲི་བའི་ལན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཅི་རིགས་པར་གཞུང་བླ་མའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་མངས་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །ཅི་དངོས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ སྨོས་པའོ།།བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ནི་བཏུབ་བམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་ བར་རོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་གཞི་གཅིག་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུར་འགལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ན། ཅི་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ ནོ།།འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་མ་བཏིང་བ་དང་གནས་སུ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་ པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ།

对于询问是否有烦恼或无烦恼，应回答有烦恼。
对于询问是否有财物或无财物，应回答有财物。
对于询问是依于执著还是依于出离，应回答依于执著。
对于询问是否有争执或无争执，应回答有争执。
对于询问是否有所缘或无所缘，应回答无所缘。
对于询问是心或非心，应回答非心。
对于询问是业或非业，应回答是业。
对于询问是否有异熟或无异熟，应回答既有异熟也无异熟。
对于询问是过去、未来还是现在，应回答既非过去，也非未来，也非现在。
对于询问是善、不善还是无记，应回答是不善和无记。
对于询问是属于欲界、色界还是无色界，应回答属于欲界。
对于询问是有学、无学还是非学非无学，应回答是非学非无学。
对于询问是见断还是修断，应回答是修断。
对于询问是身业、语业还是意业，应回答既是身业也是语业也是意业。
这些问题的答案应当以世尊所说为准，因文字繁多，此处未详述。
这些问答我已适当地放入上师的广释中，请查阅，因文字繁多，此处未详述。
关于'是否对同一事物'等问题，'事物'指的是对象，'同一'是泛指，'对于'是指过度行为。
二分是指事物分为两种。'是否可能'是指是否合理。
所说的'同一对象有违犯'等，'和'是总括词，'迅速'是指快速。
这里的含义是，如果知道一个基础上不可能同时存在常与无常这样相违的两种性质，那么请迅速告诉我，在同一基础上是否可能同时存在违犯和无违犯。
对此的判定是：这是依据是否铺设皮革、是否离开住处等情况而作出的回答。
同样，这里的经文是：'大德，同一事物的行为是否可能既成为违犯又成为无违犯？'回答道：'同一事物的行为确实可能既成为违犯又成为无违犯。'

།བཙུན་པ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་ སློང་གིས་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་བཅངས་པའམ།སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་གམ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་གམ། འདུས་ཤིང་ཟའམ། ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་སུ་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་བཅངས་པའམ། སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་གམ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་གམ། འདུས་ཤིང་ཟའམ། ཡང་ཡང་ཟན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་།དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཞི་གང་གིས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སྨོས་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ལྷག་མ་མ་ ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི།འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ཅིག་ཞི་གཅིག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ལྷག་མར་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཞི་ལྷག་པར་སྤྱད་ན་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཞི་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་གཞི་གང་གིས་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།གཞི་གང་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞི་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྒྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ན་ཅི་གཞི་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་ལུས་རེག་ པ་སྤྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

尊者，对于实际行为会成为过失的情况是怎样的？比如比丘在未铺设羯絺那衣的住处，随意收藏不如法的衣物，或者不穿僧伽梨入村，或者未受邀请入村，或者聚集而食，或者再三食用，就会成为过失。
不成为过失的情况是怎样的？比如比丘在已铺设羯絺那衣的住处，随意收藏不如法的衣物，或者不穿僧伽梨入村，或者未受邀请入村，或者聚集而食，或者再三食用，就不会成为过失。这样，同样的实际行为有时会成为过失，有时不会成为过失。
关于'以何为基础成为无余'等问题，'以何'是一般性的说法。'无余'是指比丘的实体完全无余。'以此'是为了确定行为的基础。'有余'是指僧残等，即使过度行持这些，也不会失去比丘的实体，因为说'四波罗夷法是无余，而这是有余'。
这里的问题是：对于同一事物的过度行持，是否可能既成为波罗夷又成为僧残？对此回答是：这是就不共的波罗夷过度行持而言所说的。
同样，这里的经文是：'尊者，以某一基础成为无余过失的，是否也可能成为有余过失？世尊回答说：有的，比如比丘尼过度行持不共的波罗夷基础则成为无余，若比丘行持则成为僧残。'
关于'以何基础成为波罗夷'等问题，应理解为'以何基础'，即以过度行持某一基础。问是否以该基础成为僧残。为了显示相互关系而说'如是'，'如是'即与此相似。应理解为'如何成为'，意思是如何成为突吉罗过失。
因此，含义是：以某一基础成为波罗夷过失的，是否也能以该基础成为突吉罗过失？对此的论述是：这是就不共的波罗夷过度行持而言所说的。
同样，这里的经文是：'尊者，以某一基础成为波罗夷过失的，是否也可能成为僧残？回答说：有的，比如比丘尼行持身触则成为波罗夷，若比丘行持则成为僧残。'

།གཞི་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་ བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་གིས་བཅབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེས་བྱས་ལ་བསྒྲེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ།།དེས་ན་དོན་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོའི་གཞི་གང་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞི་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁུ་ཆུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞིག་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ ལ།དགེ་སློང་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཞི་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གཞི་གང་གིས་གང་ཞིག་ ལྷག་པར་སྤྱད་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཁ་ཟས་ བསོད་པ་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གཞི་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །ནུས་པ་ནི་མཐུའོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་གང་ ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དེས་ཅི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་བྱས ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

是否有以同一个基础而成为他胜罪的基础也会成为堕罪呢？近圆，有的。比丘尼明知而隐藏比丘尼的恶作罪，日出后成为他胜罪；比丘隐藏则成为堕罪。
关于'以何成为僧残'等，为了说明这也适用于恶作罪，所以说'同样'等。'又'是疑问词。因此意思是：某一普遍性质的基础，过度行为会成为僧残罪的基础，以此是否也会成为堕罪？同样，以某一基础会成为僧残罪的基础，是否也会成为恶作罪？
对此回答是：这是针对特殊的射精过度行为而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，以某一基础成为僧残的基础，是否也会成为堕罪呢？世尊回答说：有的。比丘故意射精则成为僧残罪，比丘尼射精则成为堕罪。比丘尼分裂僧团而住则成为僧残罪，比丘住则成为恶作罪。'
关于'以何基础成为堕罪'等，'随意'是指随心所欲，即随所想的意思。这里的含义是：以某一基础过度行为会成为堕罪的基础，是否也会成为单堕罪？请随你所想说出。
对此回答是：这是针对特殊的过犯过度行为而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，以某一基础成为堕罪的基础，是否也会成为单堕罪呢？世尊回答说：有的。比丘从非亲属处接受美食则成为堕罪，比丘尼接受则成为单堕罪。'
关于'以何基础成为堕罪'等，'你'是指对你。'能力'是指力量。因此词义是：比丘过度行为而说成为堕罪的，是否可能构成恶作罪的安立？
对此回答是：这是针对特殊的堕罪过度行为而如此说的。同样，这里的经文是：'大德，以某一基础成为堕罪的基础，是否也会成为恶作罪呢？世尊回答说：有的。比丘尼在有青草的地方大小便则成为堕罪，比丘做则成为恶作罪。'

།གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུབ་བམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐད་དུའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་མངོན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་ པ་གཞི་གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ནགས་ཚལ་གྱི་བསེལ་བ་མ་བསྐོས་པར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་ པར་བྱ་བ་ལེན་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་མ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་གོ། །མནར་མེད་པ་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པར་བྱེད་པར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་མཚམས་མེད་པར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བས་སྨོས་པས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི སེམས་ལ་གནས་པ་བསྡུའོ།།འདི་ལ་དོན་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་དང་མ་སྲོག་དང་བྲལ་ན་དེའི་ཚེ་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་དེ་ནི་ཕ་དང་མ་ནད་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་གསད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་ པར་འགྱུར་ལ།མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

'所谓'以何种方式进行个别忏悔等是否可行'是指是否可以的意思。'在我面前'是指在我跟前。因此意思是：以何种方式规定为应当个别忏悔的堕罪，以那种方式是否可能成为恶作罪呢？比丘，如果你有能力的话，请在我面前说出来，就是这个意思。
对此回答是：针对特殊的应当个别忏悔的堕罪而作如是说。同样在此经文是：'大德，以何因缘成为应当个别忏悔的堕罪之因缘，以此是否会成为恶作罪？世尊告曰：有。比丘未派遣林中守护人，在精舍外接受可嚼食和可食食时成为应当个别忏悔，比丘尼接受则成为恶作罪。'
'如何比丘无记'等中的'心住'一词用于两者，即住于善心和住于无记心的意思。父母即父和母。无间即造无间。对住于不善心未说无间，这样连接。不善所说即摄无记心住。
此中意思是：当比丘以善心，即离开悦意果和不悦意果的心，使父母离命时，那时说是无间，而以不善，即不悦意果和无记心则不是，这有何原因？
对此意趣是：那是针对父母感受剧烈痛苦时，以福德心杀害而说的。同样在此经文是：'大德，云何？比丘以善心令母离命也成为他胜罪，也触及无间罪业，而以不善心令母离命却不成为他胜罪，也不触及无间罪业，是否有此情况？世尊告曰：优波离，有。比丘以善心令母离命也成为他胜罪，也触及无间罪业，而以不善心令母离命也成为他胜罪，也触及无间罪业。同样对不善和无记心也应广说。'

།བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ།མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་ འགྱུར་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ནད་པ་ཞིག་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་མི་ཟད་པ་རྩུབ་པ་དྲག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་པ། དེས་དེ་རྐྱེན་དེས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ནད་པ་ལ་འབྲས་ཆན་མངར་ཐུག་གམ་འུ་ཤའམ་ཤ་བྱིན་པ་ལ་དེ་ཡང་རྐྱེན་དེས་དུས་ལས་འདས་ན་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། མིད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པས་སྦྱིན་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་ པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་ལ།མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ནོར་རམ་དབང་གིས་བསླུ་བའི་ ཕྱིར་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནག་གམ་ལུག་གམ་ར་ལ་བསྣུན་པར་བྱས་ལ། ལས་དེ་ཡང་མ་ལ་བསྣུན་པ། དེ་ཡང་རྐྱེན་དེས་དུས་ལས་འདས་ལ་ཕས་ ཕམ་པས་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་ པར་འགྱུར་ལ།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅིང་དེས་མ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཉལ་ལ་དེ་ གཉིད་ལོག་པ་དང་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སའམ་ཤིང་ངམ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལ་བསྣུན་པར་བྱས་པ་ལས། དེ་ཡང་མ་ལ་བསྣུན་ལ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ དེས་དུས་ལས་འདས་ན་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་རེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རུང་བ་ གནས་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་གནས་གཅིག་གོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་མཚམས་གཅིག་གོ། ། གནས་གཅིག་མཚམས་གཅིག་ནི་གནས་གཅིག་དང་མཚམས་གཅིག་གོ།

尊者，比丘以善心夺取母亲生命也成为他胜罪，也触犯无间罪业，而以不善心夺取母亲生命却不成为他胜罪，也不触犯无间罪业，这是为何？
近事，如果比丘的母亲生病，长期遭受无尽的、剧烈的、强烈的、不悦意的痛苦，他因此夺取其生命，则成为他胜罪，也触犯无间罪业。
同样，经典作者也说，若出于利益之心，为致死而给予非药物者，则无过失。
如果比丘给生病的母亲甜粥或牛奶或肉，因此而导致其命终，则不成为他胜罪，也不触犯无间罪业。
同样，经典作者也说，若给予不适合食用之物则有过。
尊者，比丘以不善心夺取母亲生命成为他胜罪且触犯无间罪业，而以不善心夺取母亲生命却不成为他胜罪也不触犯无间罪业，这是为何？
近事，是这样的：比丘为了财物或权力而欺骗夺取母亲生命，则成为他胜罪，也触犯无间罪业。
如果比丘以不善心打击牛、羊或山羊，而该行为打中母亲，因此而命终，则不成为他胜罪，也不触犯无间罪业。
尊者，比丘以无记心夺取母亲生命成为他胜罪且触犯无间罪业，而以无记心夺取母亲生命却不成为他胜罪也不触犯无间罪业，这是为何？
如果比丘准备杀母，作好杀母准备后睡觉，在睡着时母亲命终，则成为他胜罪，也触犯无间罪业。
如果比丘以无记心打击地面、树木或叶屋，而打中母亲，因此而命终，则不成为他胜罪，也不触犯无间罪业。
关于夺取父亲和阿罗汉生命也应如是说。
关于'如法比丘同一住处'等，'如法'是指具足戒律和见解，堪能圆满僧团之意。
'住处一'是既是住处又是一。'界一'是既是界又是一。'住处一界一'是住处一和界一。

།གནས་གཅིག་དང་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་པས་ན་གནས་གཅིག་དང་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་བཞིན་དུའོ། །གནས་གཅིག་སྨོས་པས་ནི་གནས་མང་པོ་བཀག་གོ། །གནས་གཅིག་པ་ཉིད ཡིན་ཡང་རེས་འགའ་བར་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཆོད་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མཚམས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ།།དེས་ན་མཚམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཅིག་ན་གནས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ དགེ་སློང་གི་ཚིག་གི་ངག་སྟེ།འདུན་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེ་མེད་པར་རོ། །ཉེས་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་འོས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་འདུན་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་ བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མཚམས་དེ་ན་འདུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གྲགས་ན།འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དང་པོ་ནས་མ་བསྙིལ་བར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མཚུངས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚིག་མཆིས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ བགྱིས་ན་བགྱིས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནའོ། །ངས་འདི་སྐད་དུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་ཏོ་ཞེས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བཤད་དོ།།ཁྱིམ་པ་གནས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་ཅན་ཏེ་འདི་ལ་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁང་ཁྱིམ་ཡོད་པས་སོ། །གནས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བཞིན་དུ་སྟེ་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའི་ ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ།།ལས་ཤིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་སྟེ། ལས་ཀྱང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ལས་བྱས་པ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ།

由于在一处住所和一个界内而住，故称为在一处住所和一个界内而住，即如其所存在。说'一处住所'是为了遮遣多处住所。虽然是同一住所，但有时被水等间隔而成为不同界域，因此说'一个界'。因此，意思是指住在非不同界域的一处住所的住处。
'其语'是指刚刚所说的比丘的语言，即'给予意欲'的意思，没有这个。'非过失'是指无有违犯，即具足戒律和见解，合适的，住在界内的未给予意欲等羯磨，受具足戒等是无有违犯的意思。
对此，他人的想法是：当界内住者应当作为众数补充的，无论是以身体还是以意欲的方式未加入众数的，除此之外的比丘成为僧团，作白等羯磨时，那时由于不和合而不成为羯磨，这种说法虽然广为流传。然而，当有如是比丘存在时作僧团羯磨时，说'那时无有违犯'，这是什么意思呢？
对此解释是：这是依据如来、阿罗汉、正等正觉佛陀的意趣而说的。同样在此，经文是：'大德，僧团从一开始未舍弃比丘而在界内平等而住时，以语言作一切羯磨，既称为已作，又无有违犯，是否如此？近事，是的，如来、阿罗汉、正等正觉佛陀是如此。我如是说：目犍连，因此每半月诵说别解脱经。'并未说'宣说别解脱的如来已来'。
同样，论师也说：'胜者非是作不和合者，也非是作补充者。'
关于'在家人住时僧团'等，在家人是指有家者，因为此人有房屋称为家。'住时'是指围绕时，即在场时的意思。'僧团'是指四人等众的僧团。'作某羯磨'是指实行百零一羯磨，与'也成为已作羯磨'相连。'由此'是指由在家人在场的羯磨。已作羯磨是因为如法作羯磨，与'僧团的羯磨也成为已作'相连。'也'是总结。

།འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མཚུངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་ བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ ཁོ་བོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་གང་ལགས།ཁྱིམ་པ་མཆིས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བགྱི་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་ན་བཏོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ལ། ལྟུང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། ངས་འདི་སྐད་ དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲོམ་རྣམས་སོགས་ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་ཅིག་དང་དེ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གཞན་ནི། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཏེ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སོ་སོར་ ཐར་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ལྷག་པར་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་དད་ནས་ཀྱང་དད་པའི་ལྷག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གནས་ཡོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གི་སྐྱེ་བོ་གཙོ་བོ་དད་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དབང་ ཕྱུག་ལགས་ན་དེ་དག་དད་པ་ཅན་མ་ལགས་སོ།།ཁ་ཅིག་ནི་དད་པ་ཅན་ལགས་ལ་དེ་དག་དབུལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་ཡང་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་ དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།།དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན པའི་སེམས་ནི་བཟོ་འདྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ།རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲི་ཡིས་བདག་གི་བདག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་རོ།།འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཅི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ ལ་ཡང་དེ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

关于这个问题，其他人的想法是：世尊说过应当与具有清净戒律和见解相同的人一起作羯磨，包括单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨，而不应当在有在家人在场时进行。然而世尊又说即使在家人在场时比丘们作羯磨也是有效的，且无有过失，这是什么道理？请向我解释。
对此的回答是：这是为了使国王生起信心而说的。如此，这里的经文是：'大德，世尊说过不应当在有在家人在场时举行布萨，然而在有在家人在场时僧团举行布萨并诵读波罗提木叉经，这样做既算是已诵且无有过失，这是否有这种情况？'世尊回答说：'有的。我曾这样说过：比丘们，你们在王城中在国王波斯匿王面前诵读波罗提木叉经，他会因此生起信心。'
同样，这里另一段经文说：'阿难，你错了。如果国王卢波色那听闻波罗提木叉经，他会更加信心，生起信心后会做更多信心增上的事情，这些都是可能的。阿难，因此我允许向这样有信心的重要人物宣说。'有人说：'有些人富有但无信心，有些人有信心但贫穷。'世尊说：'对他们也应当宣说。'
同样，《毗奈耶经》也说：'如果能使有信心者和重要人物欢喜，随后宣说仪轨是无过失的。在他们面前举行布萨也是如此。'
关于'善心与无记心'等，'心'字和'住'字都要连在一起理解。因此词义是：住于善心和住于无记心。其中，善心是与信心等相应的心，意思是能带来可意的果报。无记心是与工巧等相应的心，意思是远离可意不可意的果报。
'以香表达如何随意说自我'中，'我'是我所。'如何随意'是欢喜。
关于这个问题，其他人的想法是：由于经中说'果随因而生'，首先可以看到住于不善心时会产生过失，就像稻种生出稻芽一样。因此，问题是：住于善心和无记心时是否也会产生过失？

།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་རྩཝ་སྔོན་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསམས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ གཞུང་ནི།བཙུན་པ་ཅི་ལགས་དགེ་སློང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ། འོན་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ དགེ་སློང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་ལ།མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གསར་བུ་བསླབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཁས་པ་ མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་རྩཝ་སྔོན་པོ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཆག་པའི་སྲང་དག་ནས་མེ་ཏོག་དག་འཐོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བསམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུང་དུ་ མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པས་འདིར་དྲི་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་འབོད་དེ་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་ཏེ་པོར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ན་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་ བ་འབྱུང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཅི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངམ།འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཅི་ལགས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཅུང ཟད་ཅི་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

对此回答如下：关于在佛塔周围除去青草以及非故意违背学处的情况，考虑到这些因素而作如是说。同样在此经文中说：'尊者，请问比丘具有善心时会产生过失吗？或是具有不善心时？或是具有无记心时会产生过失吗？'世尊回答说：'阿难，比丘具有善心时也会产生过失，具有不善心时也会产生过失，具有无记心时也会产生过失。'
什么是具有善心时的情况呢？比如新学比丘因为学习经历而精通，在佛塔周围除去青草，在经行道上采摘花朵，这就是具有善心时会产生过失的情况。什么是具有不善心时的情况呢？就是故意违背佛陀制定的学处，这就是具有不善心时会产生过失的情况。什么是具有无记心时的情况呢？就是非故意违背佛陀制定的学处，这就是具有无记心时会产生过失的情况。
正因为如此，所说：'从善等入门，随行亦三种。'关于具有不善心时产生过失的情况，因为没有疑问，所以这里没有提出询问，应当如是理解。
关于'阿罗汉是否会产生过失'等问题，是说'阿罗汉是否会产生过失'这个问题请在我面前说出来。因为我对于阿罗汉境界中已断除一切不善法，是否会产生过失有疑惑，这是其含义。'是否产生'是指'是否生起'，意思是说对于阿罗汉境界中是否产生过失，我有坚定的疑惑。
对此含义是，首先具有不善心时会产生过失，而阿罗汉的心已经完全断除一切不善心，那么是否会在这种情况下产生过失？还是不会？应当如是表述，这就是其意义。
对此回答如下：考虑到具有无记心的情况而作如是说。同样在此经文中说：'尊者，请问具有善心的阿罗汉比丘会产生过失吗？或是具有无记心时会产生过失吗？'世尊回答说：'阿罗汉比丘所产生的任何过失，都应当说是在具有无记心时产生的。'

།བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱི་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་ བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་བརྗེད་ནས་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་འཆང་ངམ།སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་གམ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོའམ། ཡང་ཡང་ཟའམ། འདུས་ཤིང་ཟའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ ལ་བཞག་གམ།བུད་མེད་ཀྱི་མལ་དུ་བསྙལ་ལམ། ནུབ་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཕྱུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཞུགས་ན་དེ་དག་དང་བསད་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་འཆོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཅུང་ཟད་ ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་གང་ཡང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དུ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་སྨོས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ བྱེ་བྲག་གོ།།དེར་གནས་པས་ན་བསྐལ་པར་གནས་པ་སྟེ། མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོགས་བཤེས་ཡིན་ཏེ། བཤེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ ཏེ།མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ཅིག་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ནི་གང་ལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་ན། ཅི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་བཞི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། གང་ལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནམ།གང་ལ་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད། བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་བྱེ་བ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀླུའི་ རྒྱལ་པོས་སྲུང་གི་བུ་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་གནས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བ་ཅན་དང་། མགྱོགས་འགྲོ་དག་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་བསྐལ་པར་ གནས་པ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

比丘啊，如何说阿罗汉比丘所生的一切微小过失都是与无记心相应而生呢？近事，就像这样，有时因忘失正念而随意持用不如法衣，或无僧伽梨衣入村，或未受请而入村，或再三食用，或众中食用，或睡眠时置于高大卧具上，或卧于女人床上，或第三夜驱出未受具戒者后睡眠，其后未受具戒者又入内共宿，对此等过失如法忏悔。如是，阿罗汉比丘所生的一切微小过失都是与无记心相应而生。
关于'任何破僧者'等，'任何'是指未提及名字。'劫'是指中劫等时间的差别。由于住于其中故称为'住劫'，是想着因为住于无间地狱一中劫。'友'是指亲近伴侣，即是'若为友'的意思。'速除疑惑'中，'速'是指迅速，'除'是指舍弃。
对此他人的想法是：若确定'凡是破僧者皆住劫中'，那么是否有可能既是破僧者又不住劫呢？请为我除去如此疑惑。对此回答是：依据四句分别而如是说。
此处经文是：凡是破僧者是否都住劫？凡是住劫者是否都破僧？答：有破僧而不住劫者，有住劫而不破僧者，有既破僧又住劫者，有既非破僧又非住劫者。
近事，何为破僧而不住劫者？即以非法想为法，以破僧想为非法而破僧者，此是破僧而不住劫者。何为住劫而不破僧者？即龙王护子、龙王善住、龙王意生、龙王欢喜、近欢喜、龙王多髻、速行等、龙王阎魔、梵众天等，这些是住劫而不破僧者。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསྐལ་ པར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན།རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མིན་པས་ལྟུང་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སོ། །ལྡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་གཞན་དྲང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།བཟློག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བཟློག་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནི་ལྟུང་བྱས་ལ། །དགེ་སློང་མིན་པས་ཇི་ལྟར་ལྡང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་སོལ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོགས་པར་རོ། །ཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བར་གསུངས་པའམ། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་མྱུར་དུ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་ པ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་།དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པར་གྱུར་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལགས་པས་ ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དེའི་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན་ལངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡང་ བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དེའི་ཚེ་མཚན་གྱུར་ཏེ། མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེད་ན་ལངས་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་རེད་ནས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིད་མ་ལོག་པ་ནི་མ་ཉལ་བའོ། །བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིད་ལོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཉལ་ནའོ།།དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བཟློག་པ་ཡང་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། བཟློག་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་ལྟུང་བྱས་ནས། །སད་ནས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བར་འགྱུར། །དྲི་ཡིས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བར་ གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གཞན་གྱི་ཐོ་འཚམས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是既是破僧又是住劫者？就是提婆达多，他既是破僧又是住劫者。什么是既非破僧又非住劫者？就是除了上述情况之外的。
关于'非比丘犯堕罪'等，'非比丘'是指失去比丘身份。'将起'是指无罪。'和'字是为了引出其他含义，下文也是如此。相反的情况是与上述相反。其相反的含义是：'比丘犯堕罪，非比丘如何起？'
'请速断疑惑'中，'速'是指不迟延。'断'是指断除。这里的含义是：当非比丘如沙门等人过分犯戒时，成为比丘后如何忏悔；或者当比丘犯戒时，成为非比丘后如何从罪中起来，请速断我这样的疑惑。
对此的回答是：这是就转变性别的情况而言。同样，这里的经文是：'大德，非比丘犯戒后成为比丘能否忏悔，比丘犯戒后成为非比丘能否忏悔？'世尊回答说：'可以。'
'非比丘犯戒后成为比丘如何忏悔？'比如比丘尼犯了不共的僧残罪，之后性别转变成为比丘，则称为已忏悔。这样就是非比丘犯戒后成为比丘而忏悔。
'比丘犯戒后成为非比丘如何忏悔？'比如比丘犯了不共的僧残罪，当时性别转变，转变后成为比丘尼，则称为已忏悔。这样就是比丘犯戒后成为非比丘而忏悔。
关于'比丘未睡时'等，'未睡'是指未躺下。'做'是指犯戒。'睡着'是指躺下。'和'字表示也要明确说出相反的情况，相反是与上述相反。其相反的含义是：'比丘睡着时犯戒，醒来后如何忏悔，请你说明。'
对此的判定是：这是就羯磨宣说和他人侵犯而言。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ ཞིང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་བྱུང་ལ་གཉིད་སད་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་བྱུང་བ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ལས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་གསོལ་བ་ཐོས་ནས་ཉལ་ཏེ་དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཏེ།དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ལས་ན་ལྟུང་བ་ཕྱུང་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་གཉིད་སད་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ་ལས་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་མལ་དུ་བསྙལ་བའམ། ནུབ་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱུང་ཏེ་ཉལ་བ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཞུགས་ན།དེ་དེ་དག་དང་སད་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་སླར་འཆོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་ལ་གཉིད་སད་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྟན་ནི་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་འདུག་ཅིང་གནས་པས་སོ། །འདུག་པ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ ནི་བྱེད་རྒྱུ་གང་གིས་སོ།།ལྟུང་བའི་རིས་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རིས་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བ་དང་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་ རིས་ལྔ་པོ་དག་མ་བྱུང་བར་མཐོང་གི་སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འདུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ན།འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་འདི་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་བོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང་། འབྲེལ་པའི་ལྟུང་ བ་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་ལ་མཆིས་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ མེད་པར་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པའི་སློབ་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་ལེན་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་ཅིང་མི་བདོག་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོང་བྱེད་པར འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཏེ་རྩོམ་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རིག་པ་སྟེ་འདུན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

同样在此经文中说：'尊者，比丘在未入睡时生起堕罪而入睡后从堕罪中起，或者在入睡时生起堕罪而醒来后起，是否有这样的情况？'世尊回答说：'有的。什么是未入睡时生起堕罪而入睡后起的情况呢？比如比丘在宣说僧残罪出罪羯磨时，听到白羯磨后睡着，在他睡着时完成了第三次羯磨。这就是未入睡时生起堕罪而入睡后起的情况。什么是入睡时生起堕罪而醒来后起的情况呢？比如比丘在睡眠中被安置在高大床座上，或在睡眠中被安置在女人的床上，或者在第三夜将未受具足戒者驱出后入睡，之后未受具足戒者又进入，他与这些人一同醒来后如法忏悔这些堕罪。这就是入睡时生起堕罪而醒来后起的情况'等等。
'同坐一座'等说的是'同坐一座的比丘因何因缘生起五类堕罪'。座位是指小座等，这里是指与他人同坐而住。'坐'是指安住。'因何'是指以何因缘。'五类堕罪'是指波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗这五类。
这里提问的意图是：'看到相互往来和作业时有五类堕罪发生，但仅仅同坐一座时并非如此，对此你应当向我解释这些发生的原因'。这里的决定是：依据同坐一座时可能发生的相关堕罪而如此说。
同样在此经文中说：'尊者，一位比丘在同一座位上是否会发生所有五类堕罪？'世尊回答说：'有的。若无法衣而食用饮食，成突吉罗。若从学家（受学家）以自己的手接受固体食物和流质食物，成波罗提提舍尼。若对女人说超过五六句法，成波逸提。若对女人说粗恶语，成僧残。若虚妄自称已证得上人法，成波罗夷。'
'一比丘以一加行'是指一位比丘以一加行如何造作千种堕罪。'以一加行'是指以一作业，即以一开始之意。'千'是表示百和千的数量。'了知彼义'是指了知胜义，即通达意趣之义。

།འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་ སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བར་བཏུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོས་ནས་གཞན་དག་ལ་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤར་བས་བསྣུན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་ དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་བརྒྱའམ་ལྟུང་བ་སྟོང་ངམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་མ་རངས་ནས་སྐྱེ་ བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ལ་སྲན་སྤར་གྱིས་བཏབ་བམ།མོན་སྲན་སྡེའུ་སྤར་གྱིས་བཏབ་བམ། བྱེ་མ་སྤར་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བསྣུན་ན་ཇི་སྙེད་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ།བསམ་གཏན་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ན་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁང་པ་བྱ་བ་བསྐོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞི་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ གཞི་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ངའི་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་བསྒོས་ ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གཞི་གང་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ གཞི་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་།གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་ པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ངའི་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་བསྐོས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ།དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཁང་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་ཐ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །ནམ་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་སྟེ། འདིས་ནི་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི་གང་ལ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།


我来翻译这段藏文：

这里的意思是：在不同的行为中可能会发生多种犯堕罪，而不是通过一种行为。那么这是如何发生的呢？

对此的解释是：这里指的是愤怒时用沙子等抓起来打击他人的情况。

同样，这里的经文是："尊者，通过一种行为能否发生一百次堕罪、一千次堕罪或更多堕罪呢？世尊回答说：是的。比如，如果比丘因愤怒、恼怒、不满而向聚集的大众投掷豆子、豌豆或沙子打击他们，那么打中多少人就构成多少次堕罪。"

关于"初禅等"，初禅是有寻有伺的。禅定是善的专注的等持。"等"字包含了无寻无伺等特征的第二禅等。

"为什么"是指什么原因。这里的含义是：既然连住于善心时也不会发生堕罪，那么对于入初禅等定的人就更不用说了，那么怎么会说他们会发生堕罪呢？

对此的解释是：这是针对建造房舍的指派而说的。同样，这里的经文是："尊者，通过什么因缘，未入初禅者会犯僧残罪的因缘，入初禅者也会犯僧残罪吗？世尊回答说：是的。比如，比丘在入初禅时，如果被指派'为我建造房舍'，那么当他入初禅并且房舍建成时，就构成僧残罪。通过什么因缘，未入第二禅等定者会犯僧残罪的因缘，入第二禅、第三禅、第四禅等定者也会犯僧残罪吗？世尊回答说：是的。比如，比丘在入第二禅、第三禅、第四禅等定时，如果被指派'为我建造房舍'，那么当他入至第四禅并且房舍建成时，就构成僧残罪。"

关于"比丘即使犯突吉罗"等，"即使"是指最小的。"任何时候"是指永远，这表示永远不会发生。"然而"是指尽管如此。这里提问的含义是：对于犯波罗夷罪的过度行为者，经中说他不是比丘，但连突吉罗罪也不会发生。然而，为什么说"不是比丘"呢？



།འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ནམ་ཡང་ཐ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མ་བྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མཚན་ གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་ངོ་། །མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །འདི་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ན་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ པར་གཞག་གི།དགེ་སློང་མ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི།དགེ་སློང་མས་ནམ་དུ་ཡང་ཐ་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མ་བྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ།།ཕ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འདྲེན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གང་ དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་བསད་ན་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན།འོན་ཀྱང་དེས་ཕས་ཕམ་པ་དང་མནར་མེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ།མཚན་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་གི་སྲོག་བཀུམ་ལ་དེ་ཕ་ཡང་མ་ལགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། འོན་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་ པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་མཚན་གྱུར་ནས་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་འདྲི་བའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་མིན། །མ་མིན་བསད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚམས་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བ་གསུངས་པར་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་མིན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ།།མ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་མཚན་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对此确定的是这样的：考虑到性别转变而如此宣说。同样在此经文是：'具寿比丘从未犯过哪怕是恶作罪，然而是否有成为非比丘的情况？'世尊回答说：'有，即当比丘性别转变时。'
关于'比丘尼从不'等，'从不'是指永远不。'不作'是否定词。此处上下文的含义是，如果过度行持共同或不共同的他胜罪则确立为非比丘尼，但比丘尼过度行持恶作罪也不是。然而，要说明所说的'非比丘尼'是什么样的。
对此答案是这样的：那是考虑到性别转变而宣说的。同样在此经文是：'比丘尼从未犯过哪怕是恶作罪，然而是否有成为非比丘尼的情况？有，即当比丘尼性别转变时。'
关于'若比丘非阿罗汉'等，'非阿罗汉'是指除阿罗汉以外的凡夫。'非父'是指除父亲以外在人道中出生的众生。'同样'是指如其他引述所说成为他胜罪。此处含义是，某比丘若杀害非阿罗汉的凡夫比丘，不仅仅是他胜罪，而且说是他胜罪和无间罪，要说明为何如此说。
对此答案是这样的：依据性别转变而如此宣说。此处经文是：'具寿，若比丘杀害一位比丘，此人既非其父亲也非阿罗汉，然而是否有既成他胜罪又触犯无间罪业的情况？'世尊回答说：'有，比如一位比丘出家并受具足戒后，其性别转变，在性别转变后被杀害，则既成他胜罪又触犯无间罪业。'
此处问题的含义是：'比丘尼非阿罗汉，杀非母如何说，同样无间罪以及，他胜罪成请说。'其中'非阿罗汉'是指除阿罗汉以外的凡夫。'非母'是指除母亲以外在人道中出生的众生。此处答案也是这样的：依据父亲性别转变而如此宣说。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་ སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བཀུམ་ལ་དེ་ཡང་མ་ཡང་མ་ལགས།དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། འོན་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་ཕ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་མཚན་གྱུར་ནས་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་གཞན་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལའོ། །མྱུར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་རང་གི་ངག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲ་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ལ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་ བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།བཙུན་པ་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་ཞིག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ཡང་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དགེ་འདུན་ ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ ཡང་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་ དག་པར་བླངས་ལ་བླངས་ནས་འདོར་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྱིམ་ དག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟ་ལ་དེ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་འདི་ལ་ནི་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག་འདི་ལ་ནི་མང་དུ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ལ། དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཟན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

我来帮你翻译这段藏文。这是一段关于戒律的经文，我会按照内容分段翻译：

同样，这里的经文是："尊者，如果一位比丘尼杀害另一位比丘尼，而被害者既不是母亲也不是阿罗汉，这种情况下是否会构成波罗夷罪，并且也触犯无间罪呢？世尊回答说：是的。如果一位比丘尼杀害了一个已经出家并受具足戒，但后来发生性别改变的人，这不仅构成波罗夷罪，也触犯无间罪。"同样，《毗奈耶经》中也说明了关于两种性别改变的情况。

关于"他人说话对他人"等内容的解释：
"他人"是指比丘等人。
"说话"是指言语表达。
"对他人"是指对某个想要表达的比丘。
"迅速"是指快速地。

这里的含义是：五种堕罪类别都是与自己的语言相关联的，然而这里要说明的是：当他人说话之后，比丘会发生什么样的过失。

对此的解释是：这是针对羯磨等事项而说的。同样，这里的经文是："尊者，如果因为他人的话语而导致另一人犯波罗夷罪，这种情况存在吗？世尊回答说：是的。比如，当比丘尼明知僧团已一致决定驱逐某位比丘而不准其见面，却仍然追随他，即使在僧团中被劝诫三次仍不改正，就构成波罗夷罪。"

"尊者，如果因为他人的话语而导致另一人犯僧残罪，这种情况存在吗？世尊回答说：是的。比如，破和合僧、追随破僧者、恼乱居家、顽固不听劝告的比丘，即使在僧团中被劝诫三次仍不改正，就构成僧残罪。"

"尊者，如果因为他人的话语而导致另一人犯波逸提罪，这种情况存在吗？世尊回答说：是的。比如，如果比丘持有邪见并且执迷不悟，就构成波逸提罪。"

"尊者，如果因为他人的话语而导致另一人需要单独忏悔，这种情况存在吗？世尊回答说：是的。比如，比丘在俗家应邀用餐，那里有一位分配食物的比丘尼说：'给这个人食物，给这个人饭，给这个人汤，给这个人多给些'，如果未经允许就用餐，就需要进行单独忏悔。"

།བཙུན པ་གཞན་གྱིས་ཚིག་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་འདོད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་ན་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་ཞེས་པ་དག་གོ། །དོན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་ཟླ་ཞིག་ཡོད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ ཏུ་གྲགས་ན།ཅི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འདིར་གཞུང་ནི།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དཔེར་ན་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་ བུའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་བརྐུས་ནའོ། །གསོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ཡང་བསད་ནའོ། ། སྨྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལེའུ བཞི་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།འདི་ལ་གསོལ་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དག་ལའོ། །གསོལ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ།

我来翻译这段藏文戒律。这是一段问答形式的经文，我会逐段翻译：

"尊者，如果因为某人说的话而导致另一人犯了突吉罗罪（违犯小过），这种情况是否存在？
世尊回答说：是的。例如，当比丘想要诵读《别解脱经》时，虽然在僧团中宣告三次，但明知有罪过却不忏悔，那么因为这样的言说而构成突吉罗罪。

关于'独处的比丘'等说法的解释：
'独处'指的是没有同伴。
'四波罗夷'指的是：不净行、不与取、杀生和大妄语。
'如实'指的是完全符合事实。

这里的意思是：大家都知道如果有同伴在场可能会发生波罗夷罪，那么应该讨论独处一人时是否可能发生这四种波罗夷罪。

对此的确定性解释是：这是基于先前所做的准备行为而说的。

同样，这里的经文是：
'尊者，一位独处的比丘在寺院中是否可能发生四种波罗夷罪？'
世尊回答说：'是的。
- 不净行的情况如何？例如与长根和软背（非人）发生不净行。
- 不与取的情况如何？比如比丘事先准备后进入寺院偷盗。
- 杀生的情况如何？比如比丘事先准备后进入殿堂杀人。
- 大妄语的情况如何？比如比丘说：'我是阿罗汉，我是佛。''

虽然这些内容之前已经解释过，但在这里通过四波罗夷的场合再次说明。

这是《律问颂》第四品的确定性解释。

关于'此中有白羯磨'等内容：
'此中'是指各种羯磨。
'白'（羯磨）是指宣告将要进行的羯磨。"



།གསོལ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་གསོལ་བའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་གསོལ བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཏེ།དེ་དག་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསོལ་བར་བཅས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལས་ནི་བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ན་གསོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལེགས་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་ཏེ།རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གང་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འབོད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཏེ།དེ་ལས་ཟབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་ནི་གསོལ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་བོ་ལ་འབོད་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ལས་དུ་ཞིག་ གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། དེ་ ལ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི་དུ་ཞིག་བསྡུས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ནི་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་ བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་དེ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། ། རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག་།ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི དག་དང་།།ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་བུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག་།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ ས་གཞི་བསྐོ་བ་དང་།།སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་གདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་ བཟེད་འདྲི་མ་པ་དང་།།མ་དང་གོ་བྱར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། །ཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་དག་།གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།

由于仅是请白所以是请白羯磨。因此，以请白为本质的羯磨即是请白羯磨。'有几种'这是数量的意思。'和'是总括，下文也同样。与'请白羯磨'相连，羯磨即是重复宣说的意思。因此，与请白相应的羯磨有几种，这样连接。'众所周知'即是大家都知道，意思是不是不明确的意思。'这'是指刚说的。与'请说分类'相连，分类即是差别。从何义而如此说的意思，呼唤说'请说'这样连接。
此中意思是单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨各有多少，以及它们的分类如实众所周知，其中没有什么深奥，所以说'请你对我说说单白羯磨'的意思。对此回答是这样的：那是依一百零一羯磨而说的。
同样这里经文是：'以几种羯磨摄一切羯磨？'世尊说：'以三种，即请白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。''大德世尊所说的一百零一羯磨中，请白羯磨摄几种？白二羯磨摄几种？白四羯磨摄几种？'世尊说：'请白羯磨二十四种，白二羯磨四十七种，白四羯磨三十种。'
这些分类也由论师解释说：'密问与内问，布萨与犯戒，僧众生疑虑，诤论不决定，为此等五事，皆属于自恣。受持夏安居，亡人财物等，应当施法衣，宣说恶作事，四种入数中，居家戒及破，应覆钵羯磨，及其解除等，唯是单白事。住处与界限，不离痴自恣，分配卧具事，净地之选定，迦絺那展敷，舍弃上手等，差选房舍等，断事与显明，覆藏行筹等，房舍大寺等，呵责不离等，卧具钵试等，母亲与告知，和尚林住等，不礼及多人，剃发织网等，利养成一等，授学近住等，子与亲属行，是为白二事。'

། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་།གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཉིད་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་བཅས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་ནི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །ཚིག་ཏུ་ཡང་ནི་མི་སྨྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ ལ།ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །མི་སྨྲ་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་དགག་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་དགག་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་ན་ནི་ཚིག་རྣམ་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པར་དེ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ལ་ སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཅབས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་སྨྲ་ལུས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཡང་མི་བགྱིད་པར་འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མ་ལགས་པར་ འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ལ། དེ་བཅབས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་རིས་བྱས་ན་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་སོ།།ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཟོད་པའོ། །ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་བསམ་པའོ། །དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །འདི་ ལ་དོན་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན།དེའི་ཚེ་དེ་ངེས་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱས་ན་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་རིལ་འབྱུང་ལ་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ནའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན།བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་བྱུང་ལ། འཆགས་པར་ཡང་ མི་བགྱིད།ཕྱིར་འཆོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པར་ལངས་པར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་གྱུར་ནའོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ཡང་དགེ་ སློང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ཕྱུང་ལ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན་ལངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ།

受具足戒和外道住处以及解界和同意布施、布萨七种和八种以及念诵和未狂乱和寻求真实以及应当告诫诸事和给予堕罪等，是白四羯磨。
对此也有一些带有问难和回答的偈颂。我所作的一百零一种羯磨分类也应当观看。因为担心文字太多，此处未详细列出。
'不说言语'等，'说言语'是指用言语表达。'不说'是否定。'身体不作努力'，'又'是总摄。'不作'是否定。'身体努力'是指身体所作。'将成波罗夷'如何等，是这样连接的。
此中意思是，成为波罗夷或者是语言表述，例如说上人语。或者是身体所作，例如行不净行。然而，无有身语所作，是否会生起或不生起，如实地告诉我，这就是此义。
对此回答是：考虑到隐藏波罗夷罪而如是说。同样在此经文是：'大德，不说言语也不作身体努力，然而是否有成为非比丘尼的情况？'世尊说：'有，如是比丘尼见到一位比丘尼犯波罗夷罪，隐藏此事直到黎明，即成波罗夷。'
'若作罪类'等，'作'是指过度行持。'尼'是不堪忍。'又'是总摄。'不作'是否定。'忏悔'是返回的意乐。'清净'是无罪。
此中意思是，仅作突吉罗后若不忏悔，那时必定不清净，如是说的话，五类罪全部生起而不清净，更何须说，因为连存在的可能性都没有。然而世尊说是清净，这是如何的情况，应当解说，这就是此义。
对此解释是：考虑到转变性别而如是说。同样在此经文是：'大德，比丘尼生起五类不共罪，既不忏悔也不作忏悔而称为清净，也成为无罪，是否有这种情况？'世尊说：'有，当性别转变时。'
对此另有经文说：'比丘生起五类不共罪，其性别转变成为比丘尼时，应称为清净。'
同样，论师也说在非田地中即失坏。'被他人成波罗夷'等，'他人'是指某些希求的比丘等。

།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྱིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་གི།གཞན་གྱིས་བྱས་ན་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཅན་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གཞན་ གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བགྱིས་ལ།གཞན་གྱིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ལ། དེ་བཅབས་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལྟུང་བ་ཀུན་ལ་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་པོའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཏུབ་པའོ།།ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་དུས་མཐའ་ཡས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གང་ཟག་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་ ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བསམས་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ།གསལ་བར་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་།ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན།ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དྲིས།དེ་རིམ་པ་གསལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྡུ་བ་ ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་ བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཉིད་དེ།། གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པའོ།

'所谓那个是刚刚所说的。所谓现在是我。此中的含义是比丘自己若过度行持波罗夷，则成为波罗夷堕罪的安立，若他人所作则他人不会产生堕罪，这就是所说的意思。这是具有疑惑智慧者的提问。对此回答是这样的：依止比丘尼而如是宣说。同样在此经文是：'尊者，他人行非梵行，他人是否会成为波罗夷？'世尊告曰：'有的，比如比丘尼见到一位比丘尼行非梵行，隐瞒此事直到黎明，则成为波罗夷。'
关于'于一切堕罪，由何等'等，'一切堕罪'是指五类堕罪。'何等'是指何种因。'宣说'是指施设。'摄集'是指包含。'成'是指应理。
'语业所生'是依语言而生。'大过患'是产生大过失，即是说产生无量时间的地狱痛苦之义。'身业'是指依身体，应当与'何等大过患堕罪'相连。
'僧团个人所生'是指依僧团而生，意思是由僧团所发起。同样，'个人所生'是指依个人而生，意思是由个人所发起。
'欲'是指希求，即将解释为意图。'杀生'是指由杀生所发起，一切处都应与'何等大过患'相连。'及'字于一切处都是摄集，应与'请明确对我说'相连。
此中含义是：以何因安立一切堕罪的宣说以及摄集？语业所生的大过患堕罪是什么？同样，在身业所生中大过患是什么？离间语所生、个人所生、僧团所生、杀生、不与取、非梵行、妄语所生的能产生无量痛苦的堕罪是什么？请按照清晰的次第如实宣说。
对此的抉择是：宣说是非律仪。摄集也是非律仪。在语业所生中是对如来说不悦耳语。在身业所生中是以恶心出佛身血。在离间语所生中是破和合僧。在僧团所生中也是破和合僧。在个人所生中是诽谤。在杀生所生中是杀害独觉。

།མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག པའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ཕྲ་མ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་ གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་ དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།།ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ།།གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་འབྱིན་པའོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བྱེད་ཅིང་མི་བདོག་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལྟར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲི་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་བཤམ་པའི་རིམ་པས་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མང་དུ་སྨྲ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མང་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ལམ། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་པའོ། ། ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མདོར་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲི་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་བྱས་ན། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་མ་རངས་པར་འགྱུར་བ་དེའི ཕྱིར།ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེའོ། །མཛའ་བར་གྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་སུ་བྱས་ནས་ཏེ། ཁྲོ་སྤངས་ཕན་པར་འདོད་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ སྨྲའི་བརྙས་པར་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

由不与取所引发的过失中最严重的是抢夺僧团集会的门。由非梵行所引发的过失中最严重的是玷污阿罗汉尼。由妄语所引发的过失中最严重的是离间语。如是此处经文的意义依次为：诸比丘，以一因缘说明一切过失，即是不持戒律。此中的含义是：所谓不持戒律即是不回转的意乐，对于具有不回转意乐者，即使有忏悔等修行，仍有过失，这是其中的意思。论师也说：'对其他人则是具有忏悔'，因此以一因缘摄集一切过失，即是不持戒律。此中的含义也仅此而已。
在语业所引发的过失中最严重的是以不实语诽谤如来。在身业所引发的过失中最严重的是以恶心出如来身血。在离间语所引发的过失中最严重的是企图分裂如来声闻僧团。在僧团所引发的过失中最严重的即是破和合僧。在个人所引发的过失中最严重的即是以不实语诽谤。在杀生所引发的过失中最严重的是杀害独觉。在不与取所引发的过失中最严重的是抢夺如来声闻僧团集会的门。在非梵行所引发的过失中最严重的是玷污阿罗汉尼。在妄语所引发的过失中最严重的是虚称证得上人法而实无所得。
如是以总结方式仅设置一个问题次第而问，何须多言？所谓'多言'是指刚才所说的道理或未说的律藏内容。'何须'是指完全不需要的意思。'简要'是指离开繁琐，因为若使甚深的问题过于深奥，则会长期烦恼，你也会对我不满，因此我对你只说一个简要的词句，这是其义。'离嗔'是指完全舍弃不悦。'成为友善'是指成为善知识，即是以离嗔、欲求利益、无有虚伪诈骗而对你说，而非以轻蔑心而说，这是其义。

།སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་སོ།།སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ངན་སོང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དགེ་སློང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སལ་སལ་པོར་ཁོ་བོ་ལ་ སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འདི་ལ་དོན་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་དྲི་བ་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ལ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལག་སྤྲད་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་པས་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དུས་ན་ནི།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གསུངས་ལ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མིན་ཞེས་འབྱུང་བས་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཅིག་ཅིག་དྲིས་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དེའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁང་བསྙེན་ཏེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ དེ་ལ་མཐོ་རིས་ནི་རས་ཡུག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཙམ་མོ།།ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། རབ་ཏུ་བསྔགས་དང་ནོར་རྙེད་དང་། །ཕ་རོལ་མཐོ་རིས་དགའ་བ་ཡིས། །བདེ་བ་གསུངས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན། །གནས་ གསུམ་དེ་དག་ལེགས་མཐོང་བའི།།མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན་པར་བྱ། །འཕགས་པའི་མཐོང་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞི་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་གཞན་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཕྱུང་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད ཅེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ།འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡང་། བྱུང་བ་དང་བཅའ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏམ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་དང་། འཁོར་ལོ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། མུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ དཔག་གོ།།དེ་ལས་ཇི་ཙམ་ཅིག་བཏུས་ཤེ་ན། དྲི་བ་ཐིགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐིགས་པ་ཙམ་ནི་ཉུང་ཞིག་སྟེ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི། བརྟགས་པས་ཧ་ཅང་རྣམ་པ་མང་པོ་བསལ་ཏོ།

'所谓坚固一切律仪是指：优婆塞、优婆夷、沙门、沙门尼以及持八关斋戒者。'
'所谓一切智者即是遍知一切者。'
'所谓皈依是指皈依三宝，因为在此处会对恶趣地狱等痛苦生起恐惧。'
'所谓比丘戒是指比丘的律仪。'
'所谓明白是指请你清楚地对我说明的意思。'
'关于这个问题，在律部中还有许多其他深奥的问题，如果我向你询问这些问题，将会长时间困扰你。因此，暂且以握手为先导的方式，为了利益，想要正确受持比丘戒时，未说三皈依，而说未皈依者不可以，对其他人则说了这样的问题，请你如实地对我说明。'
'对此的抉择是这样的：说受具足戒时，是以已成就皈依为前提而如此宣说的。同样在此处经文是：请尊贵的僧众为我授具足戒，请尊贵的僧众摄受我等等。'
'同样，注释者说具足二字暗含其义，为成就其义故，因为是远离一切非法的特征。'
'以一切自性接受涅槃即是具足戒，如是解释说具足戒是依止涅槃而安住。'
'同样也说：我的具戒声闻，对他们来说，天界仅如一层布帛之隔，解脱仅如一层帘幕之隔。'
'又说：为得称赞及财富，为他人生天之欢喜，为求所说诸安乐，具慧之人应持戒。善见彼等三处已，智者应当善持戒，圣者见之为圆满，世间应当依寂静。'
'如是说了众多种种后，使他人无所争辩而作总结说：因此从律海中等。'
'所谓因此是指如前所说的方式。摄取是指抽取。从何处抽取？说从大海中，即从广大律海中。'
'如同传说大海无底无边一样，此律海也是如此。以缘起、制戒、往事、自说、本生、轮相应、四句等无有边际深度，因此以大海来譬喻。'
'从中摄取多少呢？说仅取一滴。一滴是指少许，说仅字是以观察排除过多的内容。'

།བརྒྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དྲི་བ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བརྒྱ་ ཞིག་སྟེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀོད་པ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། བརྒྱ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ནམ། གཟུགས་ཅན་ཞིག་གམ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པའི་སྐབས་ན།དྲི་བ་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འབད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་དྲི་བ་རྣམས་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་ ལྟ་བུ་བློ་རྩིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་བབ་ཅོལ་དུ་གཏིང་མི་སླེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་མགུ་ནས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་མ་རངས་ཤེ་ན། བརྙས་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྙས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ ལ་དོན་ནི་བདག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་རད་པས་འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པས།ཐུགས་ཐུབ་ཅན་ཉིད་གོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་མི་འཛིན་པར། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་སྙམ་ནས་མ་རངས་ཏེ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲི་བ་ཉུང་ཤས་འདི་བཏུ་བར་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་དྲི་བ་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་བླ་མ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི། ནོངས་བགྱིས་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནོངས་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་བྱེད་པས་ ཚིག་དང་དོན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།།བླ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མ་ལུས་པར། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་གསལ་ བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བཅོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་ངོ་། །བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ། ཉེས་པ་བཀོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་བདག་ལ་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཅི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ སམ་ཞེ་ན།ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དྲང་བར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་སྟེ་ངེས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། བཅོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཉེས་ པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དྲངས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་ཉེ་བར་དགོད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་ བ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འདྲ་བར་ལོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲི་བའོ།།མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགོད་པ་སྟེ། དམ་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།

所谓'百'，是指难以理解的义理问答辩论百条，以偈颂形式排列，内容完整，大多从此开始，故说'百'。然而，是表示性罪呢？还是有形的呢？还是可见的呢？如此等等，在偈颂中，还有其他多余的问题。
'我'是指造律部问答偈颂的作者本人。'勤勉'是指专注努力。这表明问题的深奥性，意思是对于深奥的义理探讨，像我这样愚钝之人，若轻率行事则难以达到深处。
为何如此？说'不悦'是指不满意。对何事不悦呢？说'对轻蔑者'，'轻蔑'是指轻视。这里的含义是，我也是凡夫，因为对律部和持律者的轻蔑，具有自制力者都不了解自己的分寸，怎能轻蔑他人？因此不悦，从律海中摘取了这些少量问题。
现在作问者为自己在文字和义理方面的过失忏悔，并向上师请求宽恕，说'所犯过失祈请上师以大悲'等。'所犯过失'是指提问时在文字和义理方面所造的过失。
'上师'是指和尚、持律者，以及通过彻底分别的方式，完全了解难以理解的一切律部义理自性，使心与心所相续明晰的诸位。
'纠正'是指从义理本质和文字本质上纠正。'请予宽恕'是指请宽恕过失，即请宽恕我在陈述过失方面的过错。
是否仅仅用言语而已呢？说'大悲'，大悲是指欲求拔除痛苦和痛苦因的慈悯，这是确定的。'以'是总摄词，不仅仅是纠正，而且以大悲为因请求宽恕。即使那些大德们被诸多过失所染，但因为他们想要救度造过者脱离过失，首先以悲心润泽心相续，即使大过也予以宽恕。
为了通过安立其他义理来说明这一含义，说'具眼者对盲人'等。'具眼者'是指具足正见圆满者。'盲人'是指缺乏智慧，因为如盲人一般故称盲人。'正道'是指正确的道路。'何'是疑问词。'不引导'是指不安立，意思是应当安立于正道。

།འདི་ལ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ན་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་། །གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པས།བླ་མ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གི་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། རིག་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་གསལ་བར་བྱས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ། བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།དབང་གིས་སྔ་ཕྱི་བརྟག་པའི་མིག་དང་བྲལ་བས་ལོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ། ལོང་བས་ཐག་རིང་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པ་ མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དམ་པ་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་འདུལ་བའི་དྲི་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུལ་ བ་དྲི་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་དྲི་བ་ནི་འདུལ་བའི་དྲི་བ་སྟེ།ཆོས་མངོན་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་ནས་སམ་སྨྲས་ནས་སོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་ལེགས་སོ། །དཀར་པོ་ནི་དཀར་ བའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཟླ་བ་འདྲ་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ་དགེ་བ་དེས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་རོ། །ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། འདི་ལ་དོན་ནི་བདག་གིས་འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བསྡེབས་ནས། བསོད་ནམས་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་བསྒྲུབས་པ་དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས འདུལ་བའི་དྲི་བ་ནི།།བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གང་། །དགེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བཤེས་བྱེད་པར་ཤོག་།འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ། སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་ འཛིན་པ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

在此，在任何方向上，凡是有持律者所在的方向，都会变得明亮、清晰、极其清晰，如是所说。
远离无知上师的愚痴迷乱之翳障，以无过失的智慧而明察的具眼者们，对于属于律藏的义理，其自性是否相顺，以精进显示，成为世间之眼。
而以权势前后观察之眼缺失者如盲人，因此，为使具有无明黑暗染污之心者们远离非正道，如同盲人不见远处、细微及遮蔽之物一般，愿来至正道，此是其义。
现在，由律藏问答偈颂所生起的善业，为获得所欲之殊胜果报而作回向，故说'作律藏诸问'等。
'律藏诸问'即属于律藏的问题为律藏问，因为还有属于阿毗达磨的问题，所以特别说明是'律藏的'。
'作'即是撰写或宣说。'善'即是善妙。'白'即是洁白。
若问是何等，故说'如月'，即如同月亮。'无垢'是词语，即以彼善业。'众生'是三界。'恒'即一切时。'善'即是吉祥。'愿'即是祈愿。
此中含义是：我撰写律藏问答偈颂后，以所成就如秋月光芒般极其洁白的福德，愿三界众生一切烦恼悉皆遣除。
我所作律藏问，集摄分别已，以此所得善，愿成世间善知识。
律藏问答偈颂第五抉择分圆满。律藏问答偈颂抉择分，经藏持者嘎亚那弥札尊者所造圆满。

། །།གལ་ཏེ་བདག་ནི་རྨོངས་པ་ཡིས། །ལན་ཞིག་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པར་བྱས། །མཁས་པས་བདེ་ལེགས་གདབ་ཏུ་གསོལ། །སྡུག་ཅིང་གདུང་བ་སེལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར། ། གྲིབ་མ་སྟུག་པོའི་ཤིང་མཆོག་ལྟར། །གཞན་དོན་དགའ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུངས་པ། །ཀུན་དགའ་གོ་ཆས་བདག་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཅི་དྲན་བ་ཞིག་འབད་དེ་བྱས། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི ་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

如果我因愚昧
有一次未能善答
此仅是略说
祈请智者赐予吉祥
能除苦恼
如愿赐予果实
如同浓荫胜树
为利他而生
功德装甲于我
极为托付因此
尽力做了所想
非为傲慢
印度堪布达玛嘎热与大译师班智达巴则策译校润定


D4136

ཤློ་ཀ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ།།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སྟོཏྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

有一千六百六十四颂。


